История Западных исповеданий

III курс Академии
12.11.98
Предмет идет 2-й семестр III курса и 1-й семестр IV курса.

1. История Римско-Католической Церкви

В мире около 1 миллиарда католиков (как и мусульман). Основной ареал проживания и тех, и других — страны 3-го мира: «черная» тропическая Африка и Латинская Америка — у католиков, Ближний Восток — мусульмане. В Европе — около 3 миллионов Gasterbeiter’ов-мусульман, и Европа исламизируется. Социологи прогнозируют катаклизмы при превышении 25% некоренного населения. 400 миллионов протестантов, 300 миллионов православных. Но католики имеют централизацию, а православные разделены по национальным признакам. Т.е. католики с точки зрения структуры в боле выигрышном положении. В Америке лидируют протестанты, например, баптистов 30 миллионов — самая большая община (одна из общин), а католиков всего 50 миллионов, т.е. хотя Америка — протестантская страна, но протестанты разделены на фракции, а католики едины. Джон Кенеди (+1963) — единственный президент-католик, да и тот убит.

2. Общие вопросы

Наиболее крупные западные исповедания мы называем Церквами, а баптистов, пятидесятников — сектантами, но есть ещё нейтральное понятие «деноминации». Но где границы Церкви? Церковь — Тело Христово, а много «Христов» быть не может, поэтому каждая конфессия говорит о себе как о Церкви. «Те конфессии, в которых сохранились хотя бы остатки ритуального богослужения, хотя бы в виде мантии проповедника (например, кальвинисты или пресвитериане в Швеции), можно называть условно «Церквами», — говорил Н.Д. Успенский, — а остальные все — деноминации».
У каждого — свое мнение и отношение к инославию. Архиепископ Сергий Страгородский — авторитет в этом деле, и мы будем на него опираться. Когда он был профессором СПбДА, то начал свои лекции по «Сравнительному богословию» с того, как относиться к инославию: «Изучая инославие, мы глубже изучаем сами себя;.. всему хорошему в инославии мы должны радоваться: «кто не против вас, тот за вас» (Лк. 9,50), — руководясь этими словами Спасителя,.. надо избегать крайности консерватизма и крайности либерализма;.. консерватор относится к любому инославию отрицательно, только его Церковь истинна;.. его знание инославия смутно, нет богословского «тыла» в осуждении им инославия, поэтому агрессивен к диалогам;.. либерал, обычно это интеллигенция, плохо знающая свое вероучение, говорит, что не надо выявлять богословские различия, а надо практиковать личные контакты и общее причастие — это «инструмент для сближения», а не выражение единства…»
Н.Д. Успенский: «Интеркомунион похож на то, как если 2 пассажира в дороге делятся друг с другом съестными запасами, а потом расстанутся навсегда, т.е. интеркоммунион — не инструмент».
Святитель Филарет (Дроздов): «Ни одну Церковь, исповедующую Христа Распятого, не дерзну я назвать ложной», — т.е. в такой Церкви какие-то элементы истины есть. И крещение этих конфессий мы признаем (хотя они наше крещение признают только с условием, если человек крестился в Православие в зрелом возрасте, а крещеных в младенчестве они перекрещивают). Другое дело — мормоны, иеговисты и т.п., которые не считают Христа Богом, это уже совершенно ложные направления (по митрополиту Филарету), и их «крещения» и «погружения» мы совсем не признаём.
По поводу «консерваторов» и «либералов»: в любой Церкви, в любой религиозной организации есть обе эти группы — и у мусульман есть фундаменталисты и у «кротких» индусов и буддистов есть фундаменталисты (Махатму Ганди убил именно фанатик-индуист).
16.11.98

3. Причины возвышения Римской кафедры

С самого начала христианской истории были обстоятельства, которые способствовали возвышению Римской кафедры. Если говорить в целом, то это классический спор, какая кафедра почетнее, Римская, Константинопольская и т.д., или вообще Рим или Православие. Эти споры не стоят выеденного яйца, потому что Иерусалимская Церковь — это мать всех Церквей, потому что именно в Иерусалиме Дух Святой сошел на апостолов, и именно в этот момент начинается бытие Церкви Христовой. Именно оттуда апостолы пошли на проповедь, так что все споры о том, первенствующий ап. Петр или нет — более поздние.
После разрушения Иерусалима Римская кафедра, тем не менее, начала возвышаться, и этому способствовали следующие обстоятельства. В Риме провели последние дни своей жизни и скончались 2 великих апостола — Петр и Павел. Апостол Петр считается первым епископом Рима, по преданию, и мученически окончил свою жизнь в Риме. Когда его казнили, то хотели распять его на кресте. Но, по смирению своему, он просил, чтобы его распяли вниз головой, он не хотел в такие трагические для себя минуты невольно уподобиться самому Спасителю, так его и изображают всегда художники. Когда апостол Петр был умерщвлен, то был похоронен на холме, который находился за Тибром — по другую сторону Рима. Этот холм назывался «Ватиканским холмом», потому что на этом холме пророки и пророчицы ещё античного времени занимались предсказаниями, или по-латыни vaticinio («пророчество, предсказание») — подобно тому, как в Дельфах жрицы, надышавшись газов, выходящих из расщелин, впадали в транс, что-то говорили, и потом всё это истолковывалось. Название «Ватикан» закрепилось и в христианское время и до настоящих дней. Впоследствии, когда христианство после 313 года стало официальной религией, то над местом погребения апостола Петра была воздвигнута базилика (очень простой прямоугольный храм «барачного» типа). Храмы строились по типу присутственных зданий: судебная палата или другое государственное учреждение. Обычно в таких государственных зданиях восседал начальник или basilevs — царь или первенствующий начальник, поэтому такие здания называли «базилики». Когда христианские церкви строились по такому типу, то их тоже называли «базилики».
Итак, эта базилика была воздвигнута над могилой, и в течение многих столетий она была главной базиликой Рима. После IX века она совсем обветшала, впоследствии её разобрали, и на этом месте началось строительство огромного храма апостола Петра, который был закончен лишь в XVI веке. До сегодняшнего времени он является непревзойденным по своей величине (по высоте, может быть, и есть больше, но по площади нет). С самого начала была традиция, что престолы таких базилик возводились на том месте, под которым в подземелье были погребены какие-либо мученики, в честь которых храм и строился. Поэтому, когда строили базилику святого Петра, то престол был над местом его погребения. Это древняя традиция, когда христиане тайно служили Литургии в катакомбах на гробах мучеников. В Православии сохранилась отсюда традиция антиминсов с мощами мучеников. Когда первоначальная базилика святого Петра была разобрана, и был построен новый храм, то, по-прежнему, главный престол был возведен над местом погребения святого апостола Петра. К тому времени уже забылось точное место, помнили лишь по преданию. Этот престол украшен сенью: 4 витых столба над престолом, и наверху сень, которую изготовил знаменитый скульптор Бернини. На первый взгляд, эта сень носит немного странное название confessio (исповедание), но это не будет странно, если вспомнить, что вертикаль от сени до могилы апостола связано с мученичеством, исповедничеством — martyros.
У наших современников не было уверенности, что с течением веков всё так сохранилось, и мощи апостола Петра хранятся точно над этим престолом. Уяснить это помогло следующее обстоятельство. В 1939 году, накануне 2-й мировой войны, скончался папа Римский Пий XI. Для того, чтобы его похоронить, в подземелье храма святого апостола Петра начали копать могилу. Когда начали углубляться в землю, то наткнулись на остатки древней кирпичной кладки первоначальной базилики. Поскольку речь шла об интересных археологических исследованиях, то могилу выкопали в другом месте подземелья, похоронили там папу, а на этом месте начались раскопки, которые были приостановлены, поскольку началась 2-я мировая война, и продолжены были после войны. В начале 50-х годов археологи по наклонному шурфу докопались до того места, где, предположительно, был похоронен апостол Петр. Они нашли некую нишу, где были кости, которые взяли на исследование. Исследование выяснило, что этот человек умер (или был умерщвлен) в возрасте около 50 лет в I веке по Р.Х. Ещё не было ясно, что это — апостол Петр. Когда начали исследовать место захоронения, то нашли древнюю штукатурку, которой была облицована ниша, и там были найдены многочисленные граффити (надписи, которые делали простые верующие, когда обращались с молитвами к святому), которые всё время содержали имя апостола Петра. Поскольку тогда и латынь, и греческий были разговорными в Римской империи, то часть надписей была и на греческом, где все время упоминался Pe,troj. Была обнаружена надпись по-гречески «пе,трос ини,», что означает «это Петр» или «Петр здесь». Эту надпись, как особо ценную в научном отношении, отделили вместе со штукатуркой от стены, и она хранится как научная ценность в Ватикане отдельно от прочих надписей (см.: ЖМП №7, 1978 — статья Н.Д. Успенского).
Говорят «за Тибром думают так-то», это значит «в Ватикане думают так-то».
Главные врата в Ватикан — бронзовые, и ещё есть выражение «за Бронзовыми вратами» (решили то-то).
Апостола Павла тоже казнили вне стен древнего Рима. Это был общая традиция — не производить казней в городе и не хоронить, в связи с тем, что в городах была большая скученность. Апостол Павел был усечен мечом. По преданию (которое звучит немного странно), с того помоста, на котором апостол Павел был усечен мечом, его голова скатилась и трижды ударилась о землю, и чудесным образом на этих местах забили 3 водных источника. Действительно, на этом месте есть 3 ключа, которые били в течение столетий. Но в связи с тем, что нынешний Рим — громадный город, и всё время идет выкачивание подпочвенных вод, то общий уровень подземных вод опустился, и поэтому эти ключи сейчас иссякли.
Там же, на месте его казни и захоронения, была построена базилика святого апостола Павла. Есть в Риме и другие церкви святого апостола Павла, и, чтобы не путать её с этой главной базиликой, её называют базиликой святого апостола Павла «вне стен» — fuo,ri le mu,ra — т.е. за пределами древнего мира. Когда туда приближаются паломники или просто посетители, они едут по улице, и, когда минуют остатки древних стен Рима, то справа и показывается эта базилика. Она была воздвигнута в V-VI веках, и с того времени она не разбиралась, так она сохранилась и является одним из самых древних церковных сооружений.
Есть ещё 2 базилики такого типа, которые тоже не разбирались и не перестраивались до нашего времени — это церковь Введения во Храм Пресвятой Девы Марии, которая в Иерусалиме построена в эпоху Юстиниана на храмовой горе, где когда-то был построен храм Соломона. Эта базилика была построена по типу базилики апостола Павла в Риме, и, когда наши путешественники в XIX веке через Рим морем добирались до Святой Земли и входили в эту базилику, то они отмечали, что «такое впечатление, что я снова оказался в Риме».
В VII веке, когда арабы завоевали Иерусалим, то эта базилика была превращена в мечеть, и этой мечетью она является до сих пор — мечеть Аль-Акса («удаленнейшая» — с чем связана целая история).
В эпоху крестоносцев этот храм снова был превращен в христианский, но тогда он был уже католическим. Сейчас это снова мечеть.
Ещё одна базилика «смешанного типа» — вифлеемская, которая тоже была построена в эпоху Юстиниана (V-VI), и она не перестраивалась. Арабы её не разрушили, хотя в мечеть она тоже не была превращена, что объясняется тем, что арабы почитают Иисуса Христа как «пророка Ису», и почитают Его Матерь «Мариам», и они ограничились только тем, что мраморные плиты, которыми в древности была облицована эта базилика, выломали, перевезли в Иерусалим и украсили свои мечети.
Интересно, что в 20-х годах XIX столетия базилика апостола Павла горела изнутри, многое выгорело, её восстанавливали, и один из наших Великих Князей присутствовал при этом, когда был в Риме. При нем решили провести показательное реставрационное действие — начали поднимать цельную гранитную колонну. Дело сложное: шкивы, блоки — это всё запуталось, и Великий Князь решил не смущать их своим присутствием, удалился, поскольку, когда какая-нибудь комиссия, то всегда что-нибудь происходит не по плану. Потом из России на украшение этой базилики был прислан уральский малахит (полудрагоценный минерал; в Исаакиевском соборе часть стен и колонн облицованы малахитом). Государь император Николай I, когда был в Риме, не ограничился посещением прочих базилик, он ещё «высочайше изволил взобраться на купол храма апостола Петра» и, как повествует его секретарь, «государь изволил молиться на куполе католического собора о судьбах православной России».
1. Итак, авторитет двух апостолов способствовал возвышению Римской кафедры.
2. Переходя к другим причинам, мы можем отметить, что Рим являлся столицей империи, и, когда христианство было объявлено первенствующей религией, среди Римских христиан были знатные и влиятельные люди.
Даже те, кто не были христианами, невольно способствовали возвышению Римской кафедры. Один из примеров. В Риме проживало знатное семейство Латеранов. Поскольку в Риме императорская власть была очень неустойчива (заговоры, перевороты), Латераны были вовлечены в очередной заговор. Заговор был раскрыт, и они были вынуждены бежать из Рима. У них были большие земельные владения в Риме, и эти земли остались бесхозными. Поскольку христианство было первенствующей религией, эти земли были переданы в ведение папы Римского, и впоследствии на этих участках были воздвигнуты 2 сооружения: Латеранская базилика (была освящена в честь святого Иоанна Предтечи; в народе называют базиликой Иоанна Латеранского), и рядом был воздвигнут дворец — резиденция папы Римского, который тоже был назван «Латеранский дворец». В эпоху средневековья там проводились Поместные Соборы Римской Церкви либо в базилике, либо во дворце, и в истории Римской Церкви эти Соборы получили название «Латеранских» (насчитывается до 10).
3. В период преследования христианства по всей Римской империи самых известных исповедников привозили в Рим и казнили там, а не на окраинах Римской империи, поэтому возникло особое почитание Римской Церкви как Церкви первомучеников. Известный исповедник Игнатий Антиохийский в одном послании пишет: «Подобно тому, как пшеница перемалывается жерновами, и получается мука, так и я желал бы быть перемолотым зубами хищников». Он был казнен в Риме. Исповедников и мучеников умерщвляли в Колизее, где некогда устраивались бои гладиаторов. Ныне Колизей наполовину разобран, потому что жители разбирали блоки на своих хозяйственные нужды. В XVII веке по благословению одного из Римских пап был установлен внутри крест в память мучеников, которые погибали за Христа в Колизее. Этот крест очень скромный, на фоне амфитеатра из камня почти незаметен.
Когда американцы в ходе 2-й Мировой войны вошли в Рим, то Эйзенхауэр (будущий президент США), проезжая на джипе по Риму, увидел Колизей и сказал: «Славно наши парни с воздуха поработали».
4. Если сравнить Западную и Восточную части Римской империи, то можно отметить, что в Восточной части империи в первые века христианства всё время возникали ереси, смуты, расколы. Греки сами шутят: где соберутся 3 грека, там будет 4 раскола. В Римской же Церкви не было такого, и христиане разных восточных Церквей начали со временем обращаться к Римскому папе за апелляцией, чтобы он их вразумил. Поэтому Римская кафедра невольно стала возвышаться. Папа воспринимался не как технический посредник, а как возвышающийся над спорщиками. Когда какие-либо защитники Православия на Востоке подвергались гонению и бежали в Рим, то здесь им давался приют, и Римская Церковь издавна рассматривалась как защитница Православия на Востоке.
Эти основные и другие второстепенные обстоятельства способствовали возвышению Римской кафедры.
4. Раздел Римской империи и нашествие варваров
Константин Великий перенес столицу империи из Рима на берега Босфора, где и был основан Константинополь, названный в честь Константина Великого. Тогда там была небольшая греческая деревушка под названием «Виза,нтиос», которое потом дало название Византийской империи. Рим остался лишь главным городом префектуры, 4-й части империи, сюда входила Италия, Испания и средиземноморское побережье Африки. Когда скончался очередной Римский император Феодосий I, то Римская империя разделилась на 2 части — Восточное и Западное государство в 395 году. С этого времени пути двух частей бывшей одной империи пошли по разным направлениям. На Востоке, хотя в церковном отношении там были всё время смуты, разные ереси, в государственном отношении всё было благополучно; там установилась твердая императорская власть, и Церковь постепенно была подчинена власти императора, и возник своего рода «цезарепапизм». Императоры Византийской империи вели себя в отношении к Церкви как своего рода папы. Потом была сформулирована целая теория о некоей симфонии (гармоническом взаимодействии) церковной и государственной властей. Это изобрели уже «задним числом» для того, чтобы оправдать зависимое положение Церкви от императорской власти. Цезарепапизм после крещения Киевской Руси был воспринят и на Руси, и т.о. он сохранялся у нас в более менее византийском виде, а в Синодальный период это вообще стало явно, поскольку и патриаршество было ликвидировано. Лишь недавно исчезла явная зависимость Церкви от государства.
На Западе императорская власть была очень слабой, и в конце концов вообще была упразднена, поэтому в Римской Церкви роль папы всё время возрастала, и в конце концов возник «папоцезаризм» — папа вел себя в Церкви как император.
Терминология, которую мы употребляем, должна быть прояснена. Титул «Римский папа» был впервые усвоен римскими епископами в конце III — начале IV веков. Епископ Марцеллин (Маркеллин) (296-304) впервые стал именовать себя папой, до 296 года мы должны употреблять термин «Римский епископ» или «Римский первосвященник». Епископ Римский ничего нового не изобрел, потому что «па,пас» — греческое слово, обозначает «отец», и тогда этим титулом именовали себя и другие восточные патриархи. Постепенно это было упразднено, и с VI века этим титулом стал именовать себя только Римский епископ (правда, в Александрийской Православной Церкви этот титул имеется; патриарх Александрийский именуется «Блаженнейший Патриарх Александрийский и всея Африки…», и там есть титул «папа». Итак, термин изначально восточный.
Западное государство начало подвергаться нашествию варваров, а варварами называли любых пришельцев. Греческое «ба,рбарос» обозначает «бородатый». Бриться была привилегия греков и латинян. Поэтому под названием «варвары» могут скрываться разного рода племена. Одно из таких нашествий было в 410 году — Рим был взят вестготами (западными готами) (более конкретное наименование народности) под предводительством Ала,риха. Рим был разгромлен, император бежал из Рима, а папа остался, поэтому в глазах римлян папа в себе соединил и духовную власть, и светскую. После этого нашествия римские императоры вообще не возвращались в Рим, а свою новую резиденцию они основали в городе Раве,нна, который был в болотистых местах, где императоры отсиживались во время нашествий. Авторитет Римского папы возвышался. Поскольку вестготы, как кочевые народы, не собирались долго там оставаться, они разграбили город и ушли. То, что они ушли, это тоже приписывалось молитвам папы Римского, и тогдашний папа Иннокентий I (401-417) стал «героем дня». Христианский поэт Пруденций в своей поэме тогда прославил папу как спасителя Рима. В своих трактатах восхвалял папу и знаменитый западный церковный писатель блаженный Августин, епископ Гиппонский (350-435) (Северная Африка).
Пользуясь своим возросшим влиянием, папа возвысил свою власть в отношении провинциальных епископов.
Его влияние ещё больше возросло, когда войско Аллариха погибло. Алларих и вестготы сели на корабли, на берегах Сицилии, которую они хотели захватить, разыгралась буря и потопила его войско. Это всё тоже приписывалось молитвам Иннокентия I. Это всё вело к увеличению авторитета папы Римского.
В сходных условиях приходилось действовать папе Льву I (440-461). В годы его правления было очередное нашествие варваров — гуннов под предводительством Ати,ллы. Есть разные версии, что это за народность и откуда они пришли, ученые до сих пор спорят. В Канаде есть институт украинских исследований, который доказал, что гунны были украинцами, а их вождь правильно называется «Гаты,ла». Эта версия не очень убедительна. Это всё равно, что древних этрусков, которые жили на территории Италии, наши Баркашовцы говорят, что это русские, их и называли «это — русские».
Итак, около 452 года гунны хотели напасть на Рим, передвижение такой массы войск стало известно, и папа решил спасти Рим от разграбления гуннов. Он вместе со своей свитой отправился навстречу Атилле и неподалеку от г. Ма,нтуя к северу от Рима произошла встреча между Атиллой и Львом I. Лев I вручил Атилле многочисленные подарки и убеждал его не нападать на Рим. Как повествует предание, в это время на небе появились апостолы Петр и Павел с мечами в руках, и они грозили Атилле карами, если он нападет на Рим. Император, который тогда отсиживался в Равенне, тоже направил какое-то войско в тыл гуннам, и Атилла, учтя все эти факторы, не стал разграблять Рим, и повернул обратно. Имя папы Льва I начали прославлять, он был назван Лев Великий, он является святым и в Восточной, и в Западной Церкви. Многие художники потом прославляли этот эпизод (в частности, Рафаэль).
23.11.98
В 455 году Лев I снова вынужден был вести переговоры но уже с королем вандалов Гейзерихом. Он угрожал Риму нападением и, как обычно делали вандалы, они убивали жителей. В то время невозможно было воздействовать на Гейзериха, чтобы он отказался от своего намерения. За огромный выкуп папа Лев I добился того, что Гейзерих не стал устраивать резню, а только лишь ограничился 14-дневным разгромом Рима и оставил в живых население. Он не сжигал церкви и не допускал грабежа храмов. Даже когда Рим подвергся нападению в такой форме, тем не менее, заслуга Льва I была очевидна, и его имя стало благословляться по всей Западной Европе. Пользуясь своим возросшим авторитетом, Лев I добился от тогдашнего императора Валентиниана III издания указа о подчинении епископов папскому суду и о предании решениям папы силы закона. Всё это также способствовало превращению Римского епископа в главу Церкви на Западе.
Когда был основан КП, то политический центр Римской империи переместился туда, и многие видные сенаторы, крупные землевладельцы и прочая публика устремились туда ко двору. Римский папа в Риме остался единственным представителем духовной власти и олицетворял в себе светскую власть. Покинутые земельные поместья отдавались папе Римскому как естественному владельцу и защитнику западной половины империи. Так росла материальная база, у папы появлялись земельные участки.
Не каждый раз разные варвары разграбляли Рим, но бывали и случаи, когда соседние народы принимали христианство, в частности, так произошло с воинственными франками. Эта народность жила на территории нынешней Франции, которые, перемешавшись с галлами, дали основу для нынешней французской нации.
Король франков Хлодвиг (правил 481-511) понимал, что будущее за христианством, всё больше его подданных принимали христианство. Он решил принять христианство, чтобы иметь бо,льшую стабильность в своём государстве. Он принял христианство по обряду Западной Церкви от папы Римского и объявил себя защитником Римской Церкви.
На этом фоне происходит окончательное падение западной части Римской империи, и последний западный император Ромул Августул, который по-прежнему отсиживался в болотистых землях в Равенне, был низложен германским военачальником Одоа,кром в 476 году. Этот год считается датой падения западной Римской империи. Любопытное совпадение. По преданию, считается, что Ромул и Рем, которых вскормила волчица — 2 человека, которые основали будущий Рим, т.о. Ромул был основателем будущего Рима, и Ромул стал последним императором Римской империи. С Византийской империей было то же самое: Константин Великий был основателем Византийской империи, и последнего императора звали Константин XI, был убит во время штурма в 1453 году, когда турки захватили Константинополь. Смутное время было у нас во времена Бориса Годунова, и сейчас у нас продолжается смутное время во время другого Бориса. Когда на Руси заканчивалась эпоха смутного времени, и на престол была избрана династия Романовых, первый представитель династии Романовых был поставлен царем Российским в Ипатьевском монастыре близ Костромы, а последний представитель династии Романовых был убит в Екатеринбурге в Ипатьевском доме (инженер Ипатьев был владельцем этого дома).
5. Отношение Римской Церкви с другими Поместными Церквами
Можно выявить закономерность, что во времена гонений между Римской и другими Церквами были наиболее добрые отношения (как Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская, впоследствии Константинопольская). Первые IV века — время наиболее тесного молитвенного единения. Даже в это время Римские епископы предъявляли некоторые притязания на главенство в других Церквах.
Римский епископ Виктор (189-198) начал вмешиваться в богослужебную практику Восточных Церквей. В частности, он настаивал, чтобы Пасха на Востоке праздновалась в то время, как и на Западе. Не будем вдаваться в тонкие пасхальные расчеты, но можно сказать, что Восток пользовался одной методологией расчета пасхалии, Римская Церковь — другой. У них был принцип: определялся лунный цикл, Пасха христианская не должна быть с еврейской Пасхой. Виктор хотел, чтобы Пасха праздновалась в первое воскресенье после еврейской Пасхи. Это встретило противодействие со стороны Восточных Церквей, и тогдашний епископ Ефесский Поликрат писал папе, что Восток празднует Пасху по преданию апостолов.
Такого рода притязание было и при Римском епископе Стефане I (254-257). Тогда возник спор Римской и Карфагенской Церквей. Карфагенская Церковь находилась в Северной Африке, утрачена во время арабского нашествия. На территории земель, где она находилась, арабы ведут войну между собой (Алжир). Тогда в Карфагенской Церкви была очень строгая практика, и, когда были какие-нибудь гонения, и кто-то по своему малодушию отпадал от Церкви, потом он каялся и хотел снова быть принятым в Церковь, таких раскаявшихся считали еретиками, и Карфагенская Церковь их принимала в общину после перекрещивания — подходили с позиции акривии. Римская Церковь настаивала на том, чтобы таких кающихся не перекрещивать, а принимать через покаяние. Святой Киприан Карфагенский (считается святым и в Восточной, и в Западной Церкви) отклонил требование папы, и спор окончился только со смертью Римского епископа Стефана.
Следующие папы тоже высказывали притязания на правление в других Поместных Церквах. Некоторая основа этому была. Например, в 343 году был созван Поместный Собор в г. Сарди,ка (или Са,рдика) (Сардикийский Собор) для суда над арианами. Древняя Сардика — это нынешняя столица Болгарии София. Когда делали подземный переход на центральной площади в г. Софии, откопали древнюю церковь, где состоялся Сардикийский Собор. Поскольку опасность ереси была велика, и восточные епископы были неуверены в своих силах, они приняли на этом Соборе временное постановление, чтобы право апелляции присваивалось Римскому епископу. Т.е. если 2 епископа начинают догматический спор, чтобы они могли обратиться к Римскому епископу как к некоему хранителю веры, поскольку на Западе тогда ересей не было, а ереси были уделом Востока. Когда император низлагает какого-то епископа, тоже надо было обращаться к Римскому епископу. Это было сделано временно, лишь на понтификат определенного папы, но впоследствии папы считали, что это право дано им навечно.
Когда папа Иннокентий I (402-417) обращался к Карфагенскому Собору, он писал, что на Соборе ничего нельзя решать без сношения с Римской кафедрой (хотя это был Поместный Собор). Это вмешательство может удивить, но, если мы примем во внимание, что Сардикийский Собор 343 году принял постановление о праве апелляции к папе, после этого становится понятно, почему папа мог предъявить такие претензии к Поместному Собору другой Церкви.
Свою возросшую силу папы использовали для упрочения своего влияния, причём, не только внутри Италии, но и далеко за её пределами. Они оказывали помощь епископам из соседних епархий, и постепенно ряд западных епископов принимали зависимость от папы Римского и становились викариями папы. Постепенно папы начали посылать своих викариев в Англию, Галлию и другие земли, и везде голос папы был слышен на Поместных Соборах. Постепенно установилась практика, согласно которой такой викарий, который назначался папой, носил белый шерстяной воротник с тремя вышитыми шелком крестами — это был т.н. «паллиум», который символизировал пастыря, несущего на плечах овцу. Для изготовления паллиума выращивались специальные ягнята, этих ягнят благословляли, и из их шерсти делали паллиумы. Первый паллиум такого рода был выдан папой в 513 году, и этот паллиум получил епископ г. Арль (Франция). Постепенно установился обычай, согласно которому каждый епископ должен получать от папы такой паллиум. Об этом было торжественно объявлено в 707 году папой Иоанном VII. За паллиум папа взымал определенную сумму, при этом, епископ давал присягу на верность папе. Когда епископ по каким-либо причинам переходил на другую кафедру, то это влекло за собой покупку очередного паллиума. Вручение паллиума епископу было внешним выражением той силы, какую приобретал Римский епископ за пределами своей епархии.
Это всё постепенно привело к тому, что к римскому престолу в церковном смысле постепенно были присоединены обширные земли — т.е. папа установил свою юрисдикцию в тех землях, на которые его светское владение не простиралось — это было полузависимое владение в виде экзархатов — т.е. была некоторая самостоятельность.
В IV веке к Римскому престолу был присоединен Иллирийский экзархат. Иллирия — это морское побережье бывшей Югославии, ныне территория Хорватии.
Африканский и Галльский экзархаты были присоединены к Римской кафедре в V веке.
В VI веке был присоединен Испанский экзархат.
Епископы, которые были во главе этих экзархатов и получали паллиумы.
Также возвышалось и влияние Константинополя. Соответственно, роль КП-го патриарха тоже должна была увеличиваться. Но КП-й патриархат был самым молодым. Когда был образован КП Константином Великим, то к этому времени уже существовали прежние древние Церкви, и КП-я была среди них самой молодой. Тем не менее, КП стал столицей, там был император, и епископ КП-ля стремился возвысить в церковном отношении свою кафедру. При императоре Маркиане был созван IV Вселенский Собор в Халкидоне в 451 году. Император Маркиан решил воспользоваться созывом этого Собора, чтобы возвысить КП-ю кафедру. Основные вопросы там были посвящены борьбе с монофизитами, с разными ересями, Маркиан «между делом» решил придать более высокий статус КП-й Церкви.
Он понимал, что большинство соборных отцов будет против этого, потому что все знали, что КП-я кафедра самая молодая. На самом Соборе решать это было невозможно, император не собрал бы большинство голосов, поэтому были выявлены те участники Собора, которые могли бы согласиться с тем, чтобы КП был поставлен наравне с Римом, обойдя т.о. 3 древних восточных кафедры. Таких соборных отцов собрали в перерыве между заседаниями Собора, и они приняли т.н. 28-е правило Халкидонского Собора. Это правило было принято вне заседаний, причем, председательствовал там сам император Маркиан. В этом правиле возвышалось значение КП-й Церкви и там говорилось о преимуществах КП-го патриарха, причем, основания были чисто светские: КП-ль — град царя и синклита (что-то вроде Думы), поэтому он имеет равные преимущества с древним Римом. Т.о., согласно 28-му правилу, КП-я кафедра занимала 2-е место после Римской (дерзнуть стать на первое место Маркиан не решился), а 3 древних патриархата (Иерусалимский, Александрийский, Антиохийский) были отодвинуты дальше на одно место.
Вполне понятно, что представители трех «обиженных» Церквей протестовали против этого правила, поскольку голосование было проведено «в узком кругу». Из 520-ти соборных отцов это правило подписали только 180 человек. Права Рима здесь не были затронуты, потому что Рим так и находился на 1-м месте, но, тем не менее, это посягательство со стороны императорской власти вызвало протест Рима, и папа Лев Великий также заявил протест против этого т.н. 28-го правила. Между Римом и КП-лем на 3 года прекратилось общение. Это выражалось в том, что предстоятели обеих Церквей перестали поминать друг друга и перестали обмениваться посланиями. Лишь в 454 году церковный мир был восстановлен. В настоящее время это правило на Западе не признаётся.
Что касается эпохи, которая последовала после раскола Западной и Восточной Церквей в XI веке, то КП так и остался первым в диптихе. Поскольку в 1589 году РПЦ тоже обрела патриаршество, то она заняла 5-е место, поскольку Рим вообще выпал из этой «обоймы», у них своя Церковь, своя иерархия. В древности была теория «пентархии» — 5 древних патриархатов, на которых стоит православный церковный мир. Мы там занимаем хотя 5-е место, но входим в 1-ю пятерку и можем быть довольны. Если предположить, что когда-то в будущем будет «соединение Церквей», то мы вылетаем из этой пятерки, потому что Рим становится на 1-е место, и всё сдвигается. Так что у нас не должно быть особых мотивов для сближения (хотя эта теория сформулирована довольно искусственно, примерно также, как «Москва — третий Рим», эти числа особой роли не играют).
Соперничество между Римом и КП-лем продолжалось, поскольку КП-я Церковь всё время усиливалась за счет того, что её поддерживала императорская власть. В конце VI века КП-й патриарх Иоанн Постник сам себе без собора усвоил титул Вселенского патриарха — «экуменико,с». Это было вызовом другим Церквам, потому что «вселенский» обозначало претензию на все тогдашние открытые земли, потому что слово «экумена» означало весь мир, известный на то время мореходам, включая самые отдаленные земли. Римский папа протестовал против этого, и им был тогда святой Григорий I Великий, который стал демонстративно подписываться титулом «раб рабов Божиих» — т.о. он давал понять, что он смиряется, в то время как Иоанн Постник обуреваем гордыней. Это так и вошло в практику папской канцелярии, и папы Римские на протяжении столетий подписывались «раб рабов Божиих» (servus servorum Dei). Так подписывался Иоанн XXIII, Павел VI, только нынешний папа Иоанн Павел II решил это упразднить, потому что это перестало соответствовать реальности, потому что папа реально окормляет Церковь, которая насчитывает около 1.000.000.000 католиков, и будет неким лицемерием говорить «раб рабов Божиих». Что касается Вселенского патриарха, то он «сидит на чемоданах», потому что число греков, которые живут в Стамбуле, не превышает 1.000 человек, и основная его паства находится в других странах: США, Австралия и др. Самый крупный греческий город — Афины, второй — Фессалоники. Третий город по количеству проживаемых греков — Мельбурн в Австралии (большинство там — англо-саксонцы). Так что у Вселенского патриарха епархия действительно «вселенская» — в разных концах мира в рассеянии.
Ещё в начале 20-х годов турецкие власти дали обязательство, что они мирятся с тем, что в их исламском городе Стамбуле находится резиденция КП-го патриарха до тех пор, пока число греков, которые живут в Турции, не будет меньше 50.000 человек. Во всей Турции сейчас не больше 3.000 человек. Греки из Турции уезжают, потому что для их детей в Турции будущего нет. Квота на количество греков давно занижена, но турки ещё мирятся с тем, что патриарх там находится, хотя давно могли его попросить на законном основании. Откуда цифра 50.000? Когда закончилась 1-я мировая война, то турки в этой войне были унижены, потому что потерпели поражение вместе с союзницей Австро-Венгрией и Германией. У турок осталась только та часть, которая ныне является государством Турцией, отпали её арабские провинции и образовали самостоятельные государства, как Сирия, Ирак, Израиль, Иордания. У турок во время войны был осуществлен погром армян, было вырезано до 2.000.000 армян. После войны, когда атмосфера была взрывоопасная, была большая вероятность того, что они и греков начнут уничтожать, тогда было до 1.000.000 греков на территории Турции. КП-й патриарх, чтобы предотвратить возможную резню греков, обратился за помощью к англичанам, те ввели пару кораблей в Босфор, Стамбул был под контролем англичан, и под их наблюдением была проведена международная конференция в Лоза,нне Швейцарии, там решался вопрос о взаимоотношении Греции и Турции, и тогда было решено, что патриарх КП-й может спокойно находиться в Стамбуле, пока число греков не опустится ниже 50.000 (на то время их было до 1.000.000), когда принимали такое решение, то считали, что никогда такого не будет, что там будет меньше, чем 50.000 греков.
На Лозаннской конференции произошел обмен: на территории Турции живут греки, а в Северной части Греции (Фессалии) живут турки, и было решено обменяться национальными меньшинствами, турки выехали из Греции в Турцию, а греки выехали в Грецию и т.о. критическая взрывоопасная масса была понижена, и вероятность резни была резко ослаблена. У нас в свое время подобного не догадались сделать в Армении и Азербайджане, и там национализм принял кровавые формы. После 2-й мировой войны греки особенно интенсивно стали выезжать за границу, и сейчас КП-й патриарх, который когда-то горделиво числился Вселенским, сейчас сидит на чемоданах. Правда, у него есть куда поехать — Шамбези под Женевой — центр Вселенского патриархата, есть и в США.
В Турции уже несколько раз гремели взрывы у резиденции патриарха. А около начала 20-х годов XIX столетия, когда греки подняли восстание в Элладе (нынешней Греции), то турки решили, что это всё сделано по благословению КП-го патриарха и просто повесили его на воротах его же резиденции. Так что Вселенские патриархи в Стамбуле сидят не очень устойчиво.
У нас в 70-е годы была скрытая межправославная полемика, и в официальных изданиях Московского патриархата никогда не употребляется титул «Вселенский», только лишь «КП-й». Только какая-нибудь независимая газета типа «Русь Православная» может употреблять титул «Вселенский». Покойный митрополит Никодим Ленинградский и Новгородский всегда осаживал КП-х архиереев, поскольку они уже никакого влияния не имеют. Бывали забавные истории. Какой-нибудь архиерей КП-й Церкви хочет ущучить нашего архиерея и Церковь, которая находилась под коммунистическим давлением и контролем, и спрашивает: «Когда в этом году будет советская Пасха?». А тот ему говорит: «В то же самое время, когда и турецкая Пасха».
2 года назад снова был конфликт из-за приходов в Эстонии, и между патриархатами прекратилось на некоторое время общение (около 1 года).
Когда праздновалось 1000-летие Крещения Руси, то, как это ни странно, мы получили от КП-ля христианство, а представители КП-й Церкви отсутствовали на этом торжестве, и тоже у них сыграли амбиции, потому что они считают, что только они имеют право давать автокефалию какой-либо Церкви, и они не признают законность тех автокефалий, которые даровала РПЦ Американской Православной Церкви и Японской Автономной Церкви (в 1970). Когда шла подготовка к 1000-летию Крещения Руси, была переписка, и они поставили вопрос: будут ли представители Японской Автономной и Американской Автокефальной Церквей? Им сообщили, что будут, потому что это наши Церкви-дочери (т.е. ваши Церкви-внучки), а Церковь-бабка не признаёт этих внучек, и они сказали, что, если они будут, то мы не приедем. Из Патриархии, как мне кажется, был дан такой ответ, что мы всех приглашаем, не можем обойти кого-либо вниманием. И из КП-ля не приехали представители.

6. Возникновение светской власти пап

Всё, что было сказано выше, относилось к тому периоду времени, когда папы не имели собственного государства, папы были духовными возглавителями, у них были отдельные владения, как земли Латеранов, Ватикан. В конце концов папы стали владельцами целого государства.
Когда началось очередное нашествие варваров на Италию, то очередные варвары — лангоба,рды — в 752 году захватили Равенну (бывшая резиденция императоров) и прилегающие территории к Риму и Равенне. Хлодвик объявил себя защитником Римской Церкви, и эту же миссию перенимали последующие франкские короли. Очередной король франков по прозвищу Пипи,н Короткий (был маленького роста) вытеснил лангобардов из Италии в 754 году. В 756 году он передал часть отвоеванной территории папе Стефану II. Это положило начало светской власти пап. Рим — столица папской области. У папы появилось своё собственное войско, и папа стал необычным государем: он обладал и светской, и духовной властью. И так это продолжалось на протяжении многих столетий, и лишь в 1870 году эта папская область была ликвидирована.
Папская область вклинивалась между Севером и Югом Италии. Поскольку шел объективный процесс образования единого государства Италия, процесс объединения Севера и Юга, то папская область лежала как бы камнем преткновения на пути этого исторического процесса. Для того, чтобы защитить свою область от посягательств итальянских королей, которые желали объединиться, а папа этого не желал, папа пригласил французскую армию, чтобы они его поддержали. Как раз в 1869 году был созван I Ватиканский Собор, и этот Собор проходил под охраной французских войск.
В следующем, в 1870 году Пруссия объявила войну Франции, и началась Франко-Прусская война. Франция отозвала свои войска из папской области, им самим они были нужны, и папа остался без охраны. Пользуясь этим, итальянские войска вошли в Рим (и королевские войска, и республиканцы во главе с Гарибальди), и папа был вынужден смириться с потерей папской области, он затворился в Ватикане и объявил себя узником Итальянского короля.
Вопрос о статусе Ватикана был неопределен вплоть до 1929 года, когда было достигнуто Латеранское соглашение, согласно которому папа признавался в качестве суверенного правителя, государство Ватикан было признано в качестве суверенного независимого государства (это самое маленькое государство в мире — 44 гектара), и до настоящего времени папа сидит на своих 44 сотках, но в его подчинении миллиард католиков, и это надо иметь ввиду.
Ещё у папы есть загородная резиденция в местечке Кастоль Гандольфа, там же имеется обсерватория, которая участвует в программе международного геофизического года, занимаются спектральным анализом, так что у папы есть ещё звездочеты.

7. Империя Карла Великого

Пипин Короткий был представитель франкской династии, и Карл был его сыном. Карл воссел на престоле в 768 году и правил до 814 года. Он продолжил войны с лангобардами и с другими противниками. За время своего правления он совершил 50 военных походов, в результате которых государство франков существенно расширилось и приблизилось к своим размерам к старой Западно-Римской империи (которая была ещё при Ромуле Августе).
И здесь у папы Римского и у Карла Великого были общие задачи. Тогда были различные ереси, и папы должен был бороться с этими ересями, которые возникали в западной части империи. Ещё ранее папы боролись с иконоборцами и благодаря усилиям Римских пап был провозглашен догмат об иконопочитании, и Римские папы стали защитниками Православия. Здесь были и другие ереси, помимо иконоборчества.
30.11.98
Карл Великий стал подумывать о титуле императора (титул короля его уже не удовлетворял), и здесь произошло совпадение интересов Карла Великого и Римских папы. Папы стремились увеличить значение католичества, а Карл Великий понимал, что для империи важно церковное единство, и в христианстве западного обряда он видел возможность стабилизировать Европу. Поэтому когда в границах Западной Римской империи начались ереси, то и папа, и Карл начали совместно бороться против этих ересей.
В VIII веке появилась ересь адобцианизма. Адобцио — воспринимать, принимать, приспосабливать. Адобционисты утверждали, что Христос не был Сыном Божиим от вечности, а что Он был выдающимся пророком и был усыновлен, воспринят, адобционирован в Сыны Божии — стал Сыном Божиим по восприятию. Т.о. они отрицали божественную природу Спасителя. Поскольку эта ересь возникла в Испании, то решено было с ней бороться — она угрожала единству империи Карла Великого. Во главе этой ереси стояли 2 испанских епископа: Элипа,нд Толедский и Феликс из Урге,ля (важно запомнить лишь первого, он — главный, и Толедо — столица Испании в то время). Адобционизм в то время было своего рода влиянием ислама, поскольку мусульмане начали завоевывать Испанию, и они признавали Иисуса Христа лишь как пророка.
Карл Великий и папа Римский поняли, что с этой ересью надо бороться совместными усилиями. Папа Адриан I (772-795) настаивал на созыве Собора, чтобы отлучить адобциан от Церкви. Он разослал послания к епископам Итальянским, Испанским, Франкским, чтобы они прибыли на Собор. Этот Собор состоялся в 792 году в г. Регенсбург (Бавария). На этом Соборе Адобционизм был приравнен к несторианству. Испанские еретики отказались от своей ереси. В борьбе против адобциан укрепился союз между папой и франкским королем Карлом Великим. Они способствовали тому, чтобы возвеличивать друг друга и делали это довольно успешно.
Авторитет папы Римского возрос и тогда, когда в 787 году был созван VII Вселенский Собор, на котором был провозглашен догмат иконопочитания и осуждено иконоборчество. Папа Адриан I (772-795) тогда выступил на Никейском Соборе и добился осуждения иконоборчества. Так что в глазах и западных, и восточных христиан тогдашние папы Римские были защитниками учения Древней Церкви.
Карл Великий решил, что ему уже надо стать императором. Когда в 795 году скончался папа Адриан I, и на папском троне встал Лев III, то сложилась благоприятная ситуация, чтобы Карлу Великому провозгласить себя императором. Лев III вызвал против себя оппозицию со стороны римской знати и даже был вынужден бежать из Рима к Карлу Великому. Карл дал папе надежную охрану и сам предпринял поход на Рим — выступал в качестве благородного восстановителя справедливости. В благодарность за эту помощь Лев III в конце 800 года в базилике святого Петра в Риме возложил на Карла Великого императорскую корону. Так была восстановлена западная Римская империя.
За несколько столетий, которые прошли после падения западной Римской империи при Ромуле Августуле в V веке, Византийские императоры уже укрепились в мысли, что императорский титул принадлежит лишь Византийским императорам, и когда на Западе тоже появился император, то Византийский император это не признал, считалось, что КП — 2-й Рим. И лишь в 812 году тогдашний Византийский император Михаил I признал за Карлом титул императора. Это устанавливается по архивным данным. До этого года имя Карла связано с титулом «король», а после этого в византийских хрониках он упоминается как император.
В 814 году Карл Великий скончался, и империя постепенно начала распадаться. Сначала правил Людовик Благочестивый, его сын, потом 3 сына Людовика в 843 году разделили империю на 3 части. Образовалось Западно-Франкское королевство: нынешняя часть Испании, Франции; Лотарингия (Восточная Франция, Западная Германия, называется так потому, что один из сыновей Людовика носил имя Лотарь) и Восточно-Франкское королевство — к востоку от Лотарингии. На фоне этого авторитет папы Римского возвышался.
В это время в недрах папской канцелярии была сфабрикована грамота, на которую папы впоследствии опирались для упрочения своей папской власти — «Константинов дар».

8. Donatio Constantini

Якобы император Константин Великий, ещё будучи язычником, заболел неизлечимой болезнью (чем-то вроде проказы). Все средства были перепробованы, ничего не помогало. Якобы ему явился во сне тогдашний епископ Сильвестр и сказал, чтобы император принял крещение. Когда император принял крещение, то вскоре исцелился от болезни. В благодарность Римскому папе Сильвестру он, якобы, подарил многие привилегии, и всё это было закреплено в дарственной грамоте Константина.
Эта грамота была раскритикована около 1440 года — т.е. несколько столетий на основании этой фальшивой грамоты папы Римские укрепляли свой авторитет. В 1440 году итальянский гуманист Лоре,нцо Ва,лла как текстолог внимательно проанализировал текст грамоты, выявил несоответствия и опубликовал трактат (тогда называли «памфлет»), в котором он камня на камне не оставил от этого документа, грамота была признана фальшивкой, и после этого Римская Церковь больше не настаивала на её подлинности, и она была сдана в архив.
Грамота входила в состав декреталий (сборника церковных и светских постановлений), которые приписывались Исидору, епископу Севильскому (двойная подмена). Поскольку он эти декреталии не писал, то они сейчас называются лже-Исидоровы декреталии — т.е. лже-Константинова грамота в лже-Исидоровых декреталиях.
«Император Константин на 4-й день после своего крещения даровал привилегию первосвященнику Римской Церкви, состоящую в том, чтобы во всём Римском мире священники признавали его своим главой так, как слуги признают своим главой царя. Мы, — говорит император Константин, — решили возвеличить святую Римскую Церковь и славно вознести святейший престол блаженного Петра и даровать ему почет императорский. И мы решили, чтобы ему принадлежало верховенство как на четыремя главнейшими престолами, так и над всеми Церквами Божиими во всем круге земель».
И здесь перечисляются 4 главных престола: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Константинопольский. Обращает на себя внимание, что далее император Константин говорит, что удаляется в город, который будет носить его имя — т.е. думает основать Константинополь, а здесь уже перечислена КП-я кафедра. Строго говоря, не было ещё КП-го престола, а в этой грамоте он появляется.
«И пусть глава Римской Церкви стоит выше всех священников и будет главой всем священникам во всем мире». Ему передаются земли владений на Востоке, на Западе, на Севере и на Юге: «в Иудее, в Греции, в Африке, в Италии и на различных островах».
«Пусть папы восседают на престоле блаженного Петра и папе Мы передаем наш императорский Латеранский дворец и диадему (т.е. корону) с нашей головы». Лоренцо Валла обращает внимание, что корона в нашем понимании появилась лишь со времени Карла Великого, на которого корону возлагал Лев III, а до этого не было понятия «корона», а был лишь скромный головной убор вроде повязки. Фальсификатор этого не учел.
«Передает папе тиара, а также наплечная повязка, т.е. лента, которая обычно надевается вокруг шеи императора». На латыни наплечная повязка передается термином lorum, на языке вульгарной латыни VIII-XIX веков это было правильно, и всё соответствовало. Но Лоренцо Валла был знатоком античной латыни и выявил здесь несоответствие, потому что в начале IV века словом lorum обозначали хомут, который надевали на лошадь. Получалось, что папу запрягали в императорскую упряжь.
«Мы дарственно отдаем ему императорские скипетры», разные знамёна, украшения и т.д. Составитель документа не понимал смысл термина, потому что скипетр может быть только один, как маршальский жезл может быть один. Как атрибут власти скипетр существует только в единственном числе.
«Мы постановляем, чтобы почтеннейшие мужи и монахи, принадлежащие к различнейшим орденам Святой Римской Церкви, были наделены величием особой власти». Обращает на себя внимание несоответствие. Начало IV века — это время, когда монашеская жизнь на Западе была в зачаточном состоянии, и не было понятия «монашеский орден». Самый древний монашеский орден — бенедиктинцы — V-VI век, а здесь говорится даже не об одном ордене, а о различнейших.
Далее говорится о том, что наместники монастырей, епископы были возвышены до уровня Сената, т.е. церковные деятели имели почет, который имеют государственные деятели, и чтобы «они становились патрициями и консулами». По смыслу фразы: их возвеличивать до уровня патрициев, а потом повышать до консулов. Но составитель не знал всех тонкостей этих и совершил ошибку, потому что патриций выше консула, а здесь наоборот. Есть такие тонкости, которые может знать только тот человек, который погружен в эту стихию (как у нас генерал-майор ниже генерал-лейтенанта, хотя лейтенант ниже майора; или в Америке ставят фильм о жизни Советского Союза, до мелочей копируя форму и другие тонкости, но есть такие мелочи, которые нам сразу видны, например, звучит команда: нижним чинам собраться на политинформацию, а термин «нижние чины» царского времени; какой-нибудь писатель берется за средневековую тему и затрагивает церковную тему, он пишет: у престола стоял священник и размахивал паникадилом).
Дальше по тексту говорится, что в знак благоговения император Константин держал удила коня, исполняя для папы службу конюха. «И мы постановили, чтобы все преемники его также носили тиару во время процессии этой в подражание власти нашей». Это могло быть, чтобы император исполнял службу конюха, это символизировало превосходство духовной над светской властью. У нас в допетровские времени были такие действа, например, чин хождения на осляти, когда в Неделю Ваий совершался торжественный выезд патриарха из кремля до храма Василия Блаженного. Патриарх символизировал самого Спасителя, который въезжал в Иерусалим. Лошадь покрывали праздничной попоной, приделывали длинные уши (она должна была изображать осла), патриарх садился боком по-дамски, дюжие конюхи вели под узцы лошадь, чтобы она не взбрыкивала, и всё было чинно. Царь шел рядом и символически за узцы вел лошадь — здесь это соответствует реальности.
Далее говорится, что папе Сильвестру передается дворец и город Рим и все провинции и города Италии и западных областей, и император Константин якобы пишет: «Поскольку мы всё папе передали, мы сочли уместным перенести нашу империю и царскую власть и в наилучшем месте византийской провинции построить государство нашего имени и там основать нашу империю, ибо где первый священников и глава христианской религии поставлен императором небесным, там не подобает иметь власть императору земному». Лоренцо Валла обращал внимание на очень важную несообразность. Когда этот документ был написан, там в конце говорилось: «Скрепив собственными руками страницу нашего императорского постановления, мы возложили её над досточтимым телом блаженного Петра, главы апостолов». Здесь 2 серьезных момента. Для VIII-XIX уже нормален термин «страница», уже было понятие «лицевая сторона страницы», «оборотная сторона страницы». Но в IV веке ещё не было техники, чтобы с двух сторон писать на выделанной коже, поэтому писали только на одной стороне и употреблялось слово «лист». Всё равно, что в романе XIX века Федор Раскольников начнет искать своих единомышленников по системе Internet’a.
Этот документ огромнейшей важности должен был храниться папами, как зеница ока, и передаваться как драгоценная святыня, потому что это документ огромной юридической важности. Вместо того, чтобы его сохранить, его возлагают на гробом блаженного Петра, т.е. помещают в гробницу, где этот документ будет подвержен порче, сырости, этот документ съедят черви. Т.о. здесь заранее дается разъяснение, почему нет подлинника — что подлинник был в гробнице и в силу неблагоприятных условий он был со временем утрачен — спрятали «концы в воду».
Лоренцо Валла родился в 1407 году в Риме, учился в Риме, был профессором университета в Па,вии (Италия), стал членом кружка гуманистов, которые изучали древнюю латынь, древне-греческий, и он мог квалифицированно разбираться в этих текстах, и поэтому обратил внимание на то, что этот документ поддельный. Он был человеком очень ученым. На время его жизни приходится определенный упадок авторитета папской власти, потому что папский престол претерпевал потрясения со стороны французских королей.
К началу XIV века Франция стала довольно сильным централизованным государством в то время как соседняя Италия не была единой, представляла собой совокупность раздробленных княжеств, среди которой была и папская область. У французских королей постепенно родилась мысль, которая впоследствии была и на Руси: Париж — третий Рим, а четвертому не бывать. Когда в 1309 году после смерти очередного папы Римского было очередное избрание преемника, то французский король активно вмешивался в этот процесс и настоял на том, чтобы очередного папу избрали из французских кардиналов. Так оно и произошло. Этот французский кардинал, ставший папой, перенес свою резиденцию из Рима в Авиньон (юг Франции), там был построен папский дворец, большой храм. В течение нескольких десятилетий папский престол находился в Авиньоне (с 1309 по 1377 годы). Этот период называется «авиньонское пленение». Сами папы, сменяя один другого, были выходцами из Франции, для них не было это состоянием пленения, они были довольны тем, что они там правят, но Римская кафедра была своего рода пленена.
В 1377 году, когда умер очередной авиньонский папа, ситуация сложилась благоприятна, и в Риме удалось избрать очередного папу из итальянцев, и он стал править в Риме. Этим оказались недовольны французские кардиналы, которые привыкли, что папа находится в Авиньоне, и что он из французов. Тогда они из своей среды избрали папу, и он по-прежнему продолжал находиться в Авиньоне. Т.о. вместо одного папы стало 2 папы. Это уже подрывало авторитет папской власти.
В начале XV века было решено ликвидировать двоепапствие, и соборные отцы без благословения какого-либо из этих двух папы собрали собственный Собор в итальянском городе Пиза, который получил название «Пизанский», на котором в 1409 году было решено, чтобы оба папы отреклись от престола, и был избран новый папа. Поскольку 2 папы не отреклись, то вместо двух пап получилось 3 папы — уже явный перебор. Авторитет Римской кафедры совсем уже упал, поэтому было ещё ряд соборов, которые решали этот вопрос. Был созван Базельский собор (1430-е годы), и в это время было ликвидировано троепапствие.
1440 год — это время, когда появилось критическое сочинение Лоренца Валлы, которое «добивает» авторитет Римских пап, недавно лишь ликвидировавших троепапствие. Лоренцо Валла предположил, что эта грамота была составлена в середине VIII века и была включена в лже-исидоровы декретарии. Когда этот трактат был опубликован, то он получил большое распространение, его даже хотели привлечь к ответственности в инквизицию в 1444 году, но он скрылся из Рима и несколько лет был вне пределов досягаемости инквизиции. Когда в Риме произошли изменения, и был избран очередной папа Николай V в 1448 году, Лоренцо Валла снова смог вернуться в Рим. Папа Николай V был образованным человеком, покровительствовал гуманистам и считал, что эта грамота подложная, и надо её изъять из сборника канонического права Римской Церкви. Лоренцо Валла вернулся в Рим и стал при папском дворе секретарем, профессором университета.
В 1475 году, когда было очередное переиздание исидоровых декреталий, то «Дар Константина» не был включен в этот сборник, потому что спорить против очевидных доказательство было бессмысленно.
Этот критический трактат Лоренцо Валлы тоже попал в архив, и, казалось бы, история на этом закончилась. Но у него появилось продолжение. В Германии тоже были свои гуманистические кружки, и одним из представителей этого движения в Германии был Ульрих фон Гу,ттен. Он в 1517 году обнаружил этот трактат Лоренцо Валлы в архиве г. Болоньи, он его перевел с латыни на немецкий и передал в распоряжение лютеран, и этот трактат как нельзя кстати пришелся Лютеру. По образному выражению одного из исследователей, Ульрих фон Гуттен вложил в руки Мартина Лютера этот трактат как дубину, которой он и начал сокрушать своих противников.
01.03.99
Если будут принимать католиков в РПЦ, то переход будет совершен по 3-му чину, через таинство Покаяния, а на Афоне католиков крестят — такого уровня там сейчас неприятие католичества, они считают католическое крещение недействительным. А на том же Афоне после 1054 года ещё в течение нескольких десятилетий, наряду с восточными монастырями, продолжал существовать монастырь западного обряда. Это прослеживается по афонским грамотам в архиве — в грамотах фигурирует подпись настоятеля монастыря западного обряда, т.е. была терпимость к западному христианству. Этот монастырь недействующий, и имеются остатки этого монастыря.
На Руси есть почитаемый святой Антоний Римлянин — прибыл с католического Запада уже после 1054 года. Его приняли в Новгороде очень радушно, он осознавал собственный Антониевский монастырь на берегу Волхова, сейчас там идет реставрация, он открыт. Через некоторое время после своей кончины он был причислен к лику святых. Т.е. раскол 1054 года на Руси не чувствовался ещё очень долго.
То же самое было в Южной Италии, где было много греков. На Сицилии до сих пор есть городок Сиракузы, где подвизался Архимед. На юге Италии до сих пор живут потомки греков, которые потом окатоличились и обитальянились, а когда-то это были православные греки, у которых были очень хорошие отношения с приверженцами западного обряда.
Со временем эти отношения ухудшились, и реальное разделение Церквей на массовом эмоциональном уровне произошло после 1204 года — после 4-го крестового похода. Идея крестовых походов заключалась в том, чтобы освободить из рук мусульман христианские святыни в Палестине, в первую очередь Гроб Господень. Первые 3 похода были направлены туда, а 4-й крестовый поход имел место в 1204 году и в силу целого ряда обстоятельств он закончился тем, что крестоносцы осадили КП, разграбили его и убили многих его жителей. Там замешаны венецианцы, которые хотели ослабить своего торгового соперника (КП) и направили крестоносцев именно туда, поскольку венецианцы предоставили им корабли для переезда на Святую Землю, крестоносцы не могли расплатиться, и в конце концов они оказались у КП, не имея никаких средств, рассчитывая на помощь греков. Те им отказали в помощи. Не имея средств, чтобы возвратиться обратно в Европу, они были вынуждены силой взять КП, поскольку греки в свое время обещали помощь за услуги, которые крестоносцы оказали им — помогли взойти на трон законному императору. Когда крестоносцы стали убивать православных греков, это уже закрепляется в памяти на века. С этого времени идет реальный раскол между Церквами. Если бы этого кровопролития не было, тогда и 1054 год тоже остался бы только эпизодом, и грамоты с анафематствованиями лежали бы в архивах, и о них помнили бы только историки. Поэтому 1204 год — это реальный год раскола.
Пример. С 1099 года было образовано Иерусалимское королевство — крестоносцы взяли Иерусалим, изгнали их контролируемых ими мест местных властителей, и было провозглашено Иерусалимское королевство. Так продолжалось несколько десятилетий, и где-то около 1104-6 годов — т.е. после раскола прошло ещё полвека — туда прибыли наши паломников (киевляне и новгородцы) во главе с игуменом Даниилом («игумен земли Русской», как он писал о себе). Он написал т.н. «хождение во Святую Землю», где он написал о том, что во всех трудных случаях он обращался к крестоносцам за помощью, и те ему охотно помогали. Иерусалимским королем тогда был Бодлеен (в нашем произношении «Болдуин»), который «любил меня недостойного», и я всегда имел с ними очень хорошие отношения — игум. Даниил. Перед праздником Пасхи игумен Даниил решил поставить лампаду ко Гробу Господню от всей земли Русской. Он пошел к Болдуину. «Тот ласково принял меня недостойного и спросил: что хочешь, игумен русский?». Даниил сказал о своем желании, Болдуин ему разрешил, Даниил купил лампаду, поставил её прямо на Гроб Господень в числе прочих лампад. Это была первая лампада от всея русской земли на Гроб Господень. Это было в великую пятницу, а в субботу было нисхождение Благодатного огня — т.е. католики тогда владели этой святыней, и нисхождение благодатного огня было при богослужении католическом, как это нам ни покажется странным сейчас. Даниил пишет, что огонь сошел на лампады, и зажглась лампада и от земли русской. Ни слова нет о конфликтах на религиозной почве, как будто одна семья. Правда, наши паломники всегда подмечали литургические различия, и, в основном, их поражало не католическое богослужение, а эфиопское, потому что у эфиопов были священные танцы, кроме того и лица у них черные.
Когда нашим паломникам надо было попасть из Иерусалима в Назарет, путь был опасным, потому что их могли убить арабы, и этот путь они проделали вместе с отрядом крестоносцев — с вооруженной охраной.
Таким образом, 1204 год — реальный год разделения Римской Церкви и Церквей греческого мира. На Руси антикатолическая пропаганда была только через греков — греческая иерархия и духовенство, которое пыталось вызвать на Руси неприязнь к католикам. Но когда русские христиане не имели соприкосновения с Западом, они мало реагировали на это. Были столкновения, как Александр Невский разбил шведов в устье Невы, но разбил он, а не шведы, поэтому антизападных эмоций не было. Тевтонский орден, немецкие крестоносцы вступили в сражение со св. Александром Невским на Чудском озере, и снова они были побеждены, поэтому у нас не закрепилось антикатолического настроения. Реально на Руси собственные антикатолические настроения появились где-то в эпоху смутного времени после смерти царя Бориса — начало XVII века. Тогда литовцы и поляки совершили нашествие на Русь, захватили московский кремль, разграбили, и тогда у нас появилась своя собственная антикатолическая настроенность. Потом она несколько спала, потому что в 1654 году Россия взяла реванш. Польша к этому времени ослабла, и часть украинских земель, которые были под Польшей, были присоединены к России в 1654 году.
Это прослеживается и в решении Соборов. Московский Собор 1620 года постановил католиков крестить, если они захотят принять Православие — решение было принято на антикатолической волне, что католики — не христиане. На последующих Соборах после 1654 года, скажем на Соборе 1666 года, это решение было отменено, потому что к ним относились уже более спокойно. Эмоциональные потрясения, связанные с войной, отражались и на канонических вопросах.
В эпоху Петра началось западничество, и всё это продолжалось до наполеоновского нашествия, западники преобладали. Когда французы и их союзники поляки вторглись в Россию, получилось снова католическое нашествие, и снова возникли антикатолические настроения, и, как реакция на это, у нас началось славянофильство. Первые славянофилы учились на Западе, а когда они начали проповедовать славянофильство на Руси, они уже начали носить сапоги, отпустили бороды, носить кушаки.
Мы снова столкнулись сейчас с Западом, холодную войну Россия проиграла, и, как реакция на это, начались антизападнические консервативные настроения. Отсюда и в церковной среде сделан сдвиг в консервативную сторону. Мы не будем говорить, хорошо это или плохо, но эта закономерность всегда прослеживается.
В конце концов, Церковь играет свою охранительную роль и бывает тем стержнем, вокруг которого всё сплачивается. Так было и в годы Великой Отечественной войны.
Татаро-монгольское иго. Когда татаро-монголы шли на Русь, среди них первоначально было большое количество христиан-несториан. Может быть, если бы они продолжали оставаться христианами, то жители Руси перемешались бы с монголо-татарами, потому что не было бы вероисповедных перегородок. Но при хане Биркае был принят ислам, тогда возникло резкое противоречие между православными русскими и оккупантами, и это было одной из важных причин, почему Русь поднялась против татаро-монгольского ига. То, что прп. Сергий Радонежский благословил св. Димитрия Донского на борьбу, и показывает положительную охранительную функцию Церкви. Применяя принципы ОБСЕ, можно было бы сказать, что прп. Сергий Радонежский был фундаменталистом, сейчас так не делается, по нашим стандартам, но тогда у нас были свои условия. Итак, Церковь вдохновила на борьбу Дмитрия Донского, и татаро-монголы были отброшены. Если бы они были христиане, тогда Церкви было бы труднее поднять освободительное знамя. Можно ругать фундаментализм, макашевцев-баркашевцев, но когда «дошли до Сталинграда», тогда в критический момент срабатывают глубинные основы.
Можно говорить, что «если мы идем своим путем, то туда нам и дорога», но мы можем понимать, что прп. Сергий Радонежский — это тот человек, который благословил войска на освобождение от монголо-татарского ига.
Это был исторический фон, а теперь переходим к вопросу о том, как в XIII веке была сделана попытка объединить Восток и Запад.

9. Лионская Уния

Когда крестоносцы разграбили КП, они там и остались, и была образована т.н. Латинская империя, т.е. КП и прилегающие земли перешли под власть крестоносцев, т.е. католиков, и в церковном плане эти земли перешли в юрисдикцию папы Римского. Эта латинская империя существовала до 1261 года, когда она пала. Это не значит, что Латинская империя утвердилась, и Византия вообще перестала существовать, европейская часть нынешней Турции и ещё некоторые части контролировали крестоносцы, а резиденция византийских императоров была перенесена в Никею, где они и продолжали действовать, и в конце концов собирали силы по всей азиатской части Византии, и в 1261 году они вытеснили из КП. Интересно, что сделали они это не только своей собственной мощью, но и привлекли сюда войска генуэзцев. Это говорит в пользу того, что раскол между Церквами не был ещё таким сильным, потому что генуэзцы — это католики, и они помогли православным вытеснить других католиков.
Почему вмешались генуэзцы? Когда так трагически закончился 4-й крестовый поход, свои начали уничтожать своих — здесь были заинтересованы венецианцы. Венеция находится на северо-востоке Италии, а Генуя — на северо-западе Италии. Генуя и Венеция — города-республики, морские державы, у каждой из них был сильный флот, и каждая стремилась контролировать Средиземное море и торговые пути, у них была большая конкуренция, и каждая из городов-республик старалась проникнуть в Черное море и на берегах Черного моря устроить свои колонии, торговлю. Венецианцы, натравив крестоносцев на Византию, содействовали тому, что КП пал, и венецианцы могли беспрепятственно проникать в КП. Кто контролирует Босфор, тот контролирует вход в Черное море. Там настолько узкий пролив, что в некоторых местах он настолько же узкий, как река Нева, с обеих сторон крутые берега, и там издавна стояли 2 крепости, их стены сохранились очень хорошо сейчас. Любой корабль, который идет по Босфору, не может миновать этих крепостей, если это свой — его пропускают, а если чужой — в упор расстреливают, и ничего сделать невозможно. Поэтому кто имеет хорошее отношение с властями КП-ля, тот владеет ключом к Черному морю. Венецианцы закрепились там и с 1204 по 1261 год пользовались правом прохода через Босфор. Генуэсцы не могли это делать, потому что их корабли там потопили бы. Они стремились в Черное море, поэтому они вступили в союз с греками-византийцами и помогли им в борьбе против Латинской империи, так что вероисповедный момент здесь отошел на второй план — главное — проливы и черноморские колонии. С этого времени уже генуэзцы пользовались режимом наибольшего благоприятствования, поскольку впоследствии византийские греческие власти, снова воцарившись в КП, беспрепятственно их пропускали в Черное море в знак благодарности за помощь. В КП у них были свои храмы, торговые подворья, даже сохранилась «Генуэзская башня» в европейской части Стамбула. В Феодосии есть остатки Генуэзской крепости, в г. Судак великолепно сохранилась огромная крепость — лучше, чем в любой европейской стране, там сохранились гербы, генуэзские надписи.
Никейский император этого периода Михаил VIII Палеолог отнял у латинян КП и восстановил Византийскую империю. Но его положение было очень непрочным, потому что низвергнутый латинский король, который бежал и КП (Бодуэн II — Болдуин II в нашем произношении), отправился к папе Римскому и просил у него помощи, чтобы вернуть свой престол. Тогдашний папа Урбан IV был с Бодуэном собратом по несчастью: Бодуэн потерял светскую власть в Латинской империи, а папа потерял церковную власть, потому что снова все храмы перешли в юрисдикцию КП-й Церкви, поэтому Урбан IV, прежде всего, отлучил генуэзцев от Церкви за союз с Никейским императором Михаилом VIII Палеологом.
1. Европейские государства начали формировать силы, чтобы всем вместе начать поход за восстановление латинской империи, папа начал писать воззвания к королям и другим сильным мира сего. Это была первая внешняя угроза — общеевропейский крестовый поход против Михаила VIII.
2. Вторая опасность. Владения Никейского императора хотя и были восстановлены, но он чувствовал себя неуверенно, потому что подняли восстание болгары (Болгария тогда была под властью Византии).
3. Третья опасность. Михаил VIII вступил на престол незаконно — не было династического наследования от отца к сыну, а принцип: кто смел, тот и сел. Михаил VIII отстранил малолетнего царевича Иоанна Феодоровича, сына почившего императора Феодора II.
У нас после Петра тоже был нарушен этот принцип, и это периодически приводило к тому, что у нас воцарялись императоры в результате переворота (Екатерина II, Анна Иоанновна). Также интересно, что нам не везет на немецких невест. Многие из них были из Дармштадта. Павел I взял невесту из Дармштадта, и был впоследствии убит. У Александра II жена тоже была из Дармштадта, его убили народовольцы. У Николая II жена тоже была жена Алиса из Дармштадта, и тоже знаете, чем кончилось дело.
Итак, 3 проблемы было у Михаила VIII, и ему надо было разрешить главную проблему, а 2 другие разрешились бы гораздо легче. Он решил, что надо ликвидировать угрозу с Запада, тем более, что, когда он взошел на престол как узурпатор — ослепил и отстранил малолетнего царевича Иоанна, это злодеяние восстановило против него тогдашнего КП патриарха Арсения и бо,льшую часть народа. Тогда в Византии был принцип цезарепапизма — т.е. император диктовал свою волю Церкви, которая была в большой зависимости от императорской власти. Император низложил патриарха Арсения и поставил патриарха Германа. Казалось бы, Герман должен был быть благодарным Михаилу VIII, но он тоже принял сторону народа. Тогда и Германа тоже пришлось низложить и отправить в ссылку. Тогда Михаил VIII поставил в патриархи своего духовника Иосифа. Это был явный ставленник императора, народ его не признавал патриархом, и все требовали, чтобы был из ссылки возвращен Арсений. Так что был ещё и церковный бунт против императора. Палеолог решил, что надо устранить угрозу с Запада, а остальные внутренние дела можно постепенно решить безопасно для своего положения. Сразу после того, как КП был взят, Михаил VIII повел переговоры с папой Урбаном IV о том, чтобы заключить вероисповедный союз (унию). Логика следующая. Если будет уния, тогда Церкви будут едины при главенстве папы Римского, и тогда не надо будет папе Римскому сожалеть об утрате КП юрисдикции, потому что всё равно это формально будет его областью. Урбан IV вскоре скончался, и дальнейшие переговоры велись с Климентом IV. Именно к нему Михаил VIII послал несколько посольств. Эти посольства предлагали соединение Церквей. Климент IV и следующие папы отклоняли эти предложения, потому что слишком свежа была обида, которую ему нанесли, и они считали, что они не будут вести переговоры с Михаилом VIII. Только лишь когда в 1271 году на папский престол вступил Григорий Х, тогда переговоры сдвинулись. Папа Григорий Х был сторонником соединения Церквей с тем, чтобы КП Церковь перешла под власть Римской Церкви, и переговоры пошли успешно. Передвижения посольств были долгими из-за больших расстояний, и переговоры длились несколько лет. Папа Григорий Х пригласил делегацию от КП Церкви на Лионский Собор, который предполагалось созвать в 1274 году. Лион находится на территории нынешней Франции примерно в её географическом центре. Там предполагалось решить вопрос о соединении Церквей. Со своей стороны папа выдвинул условие, чтобы греки приняли Символ веры с прибавлением Filioque, чтобы они признали главенство папы. Когда эти условия стали известны в КП, то греческое духовенство выступило против этого. Самое интересное, что и п. Иосиф выступил против унии, хотя п. Иосиф — бывший духовник Михаила VIII — на 100% был обязан императору своим возвышением и должен был бы действовать по его указке. Михаил VIII действовал чисто по политическим соображениям, он не принимал в расчет богословские тонкости, и поэтому он настаивал на том, чтобы уния была заключена. Он говорил, что придется признать Filioque, но реально на богослужении можно будет читать Символ веры без Filioque; признать папу Римского и поминать его за богослужением тоже не предосудительно, потому что в древности, когда Церкви были едины, то папу поминали восточные патриархи, папа поминал их, и здесь не должно быть проблем. Поскольку папа считался первым, то в случае церковных споров в той же Византии спорящие стороны должны были обращаться именно к папе за разрешением вопросов, т.е. папа тогда бы имел право апелляции. Ещё на Сардикийском Соборе 343 года это право апелляции папе было усвоено, но мы отметили, что это было лишь конкретному папе и по конкретному вопросу, тем не менее, папы всё это распространяли и на последующие десятилетия и столетия. В ответ на это, убеждая противников унии в необходимости её принятия Михаил VIII говорил: формально признаем право апелляции, а если будут проблемы и споры, то на деле никто не поедет в Рим, а всё будет решаться в своем кругу, тем более, что цезарепапизм предлагал, что все споры будут решать императоры. Михаил VIII считал, что уния будет иметь чисто политический характер.
Время близилось к открытию Лионского Собора, и надо было всех противников унии нейтрализовать, поэтому Михаил VIII предложил патриарху Иосифу на время удалиться в монастырь — он не стал низлагать, а предложил удалиться, чтобы «под ногами не путался». Условия были при этом: если уния не состоится, и посланцы вернутся обратно ни с чем, что было маловероятно, то патриарх Иосиф снова вернется на свою кафедру, а если уния будет заключена, то он либо откажется от патриаршества, либо смирится с унией. Иосифу пришлось удалиться в монастырь, и т.о. путь в Лион был расчищен. Всегда бывают какие-то люди, которые пользуются такой ситуацией, и были епископы, которые высказались за унию, и они составили делегацию. Интересно, что возник «промежуточный» патриарх Герман. Поехали в Лион. Путь был долгим, Собор уже начал свою работу, они всё ещё добирались до Лиона. Специально этот вопрос не обсуждался в Лионе без участия делегации из КП. Когда они прибыли в Лион, на 4-м заседании Собора был поднят вопрос унии. Обе стороны уже заранее настроились на то, что надо принимать унию, и любые богословские споры поднимать не надо. Они понимали, что, если они начнут поднимать какой-нибудь богословский вопрос, сразу выявятся противоположные мнения, и дело унии сорвется. Папа заявил Собору, что греки добровольно хотят войти в повиновение Римской Церкви, были зачитаны письма-обращения Михаила VIII Палеолога к участникам Собора, потом была зачитана грамота греческого духовенства, в которой выражалось подчинение папе Римскому. Эта грамота была представлена, как мнение всего греческого духовенства, но мы знаем, что это было лишь ограниченное число сторонников унии. Единственное, что там император ещё просил — оставить грекам Символ веры без Filioque — т.е. принимаем унию, правомерность Filioque признаём, но в практике надо оставить Символ веры грекам без Filioque.
Получается некоторая двойственность. Можно привести пример с обратным знаком. В конце прошлого века старокатолики тяготели к Православной Церкви, а у старокатоликов был Символ веры с Filioque, и проф. Болотову было поручено рассмотреть вопрос о Filioque. Поскольку желания принять старокатоликов в Православие были слишком сильны, то как быть с вопросом о Filioque? Болотов составил тезисы о Filioque и высказал мнение, что Filioque — это не догмат, а некий теологумен — что-то близкое к частному богословскому мнению, и это настолько незначительно, что старокатоликам можно это оставить и их присоединять. Такого рода двойственность была и в более близкое к нам время. В последствии посмертно (после 1900) правота Болотова была подтверждена тем, что старокатолики в начал 1930-х годов провели в Бонне собственную конференцию и без давления со стороны православных сами убрали Filioque из Символа веры. Т.е. не надо было давить на них сразу, они и сами к этому пришли.
В Лионе «с точностью да наоборот» греки просили оставить им Символ веры без Filioque. Это всё было принято участниками Лионского собора во главе с папой, торжественно зачитали текст унии, т.е. вероисповедного единства, и все пропели гимн Амвросия Медиоланского «Te Deum laudeamus» (Тебе, Бога, хвалим…), и Символ веры был прочитан с Filioque, поскольку большинство участников Собора были католиками. Михаил VIII был доволен делом, папа сразу объявил, что вся военная коалиция, которая всё ещё формировалась для похода против Михаила VIII, должна быть распущена (зачем выступать против своих собратьев по вере?), и главная угроза была упразднена, Михаил VIII мог больше уделять внимания своим проблемам. «Замирили» болгар (по-современному — «сделали зачистку») — термин войны на Кавказе времен Лионской унии.
Подводя итоги, можно сказать, что реально народ в КП унию не принял, и, когда папы Римские, сменяя один другого, требовали, чтобы эта уния была принята, то их всё время заверяли, что она принята, давали им подложные грамоты, которые якобы свидетельствовали о том, что уния была принята, но это всё не удовлетворяло римских пап, и Мартин IV, который в 1281 году вступил на папский престол, понял, что его предшественников вводили в заблуждение, и отлучил Михаила VIII от Церкви. Таким образом, отношения были снова разорваны, а когда Михаил VIII в 1282 году скончался, то и Лионская уния потеряла свое значение. В 1283 году в КП был созван Собор, на котором было осуждено учение о Filioque, и таким образом плоды унии были перечеркнуты, и она была со временем забыта и известна лишь церковным историкам. На деле она кончилась ничем, поскольку с самого начала имела политический характер.
09.03.99

10. История создания и упразднения инквизиции

Инквизиция была вынужденной мерой и появилась она только лишь как реакция на возникновение многочисленных ересей, которые в XI-XII веках захлестнули Южную Европу. В начале XIII века были целые Альбигойские войны, где местечко Альби на юге Франции стало центром различных ересей. Тут были и катары, и вальденцы и масса других ересей, о которых мы ещё упомянем. Это сопровождалось тем, что юг Франции тяготел к сепаратизму, жители юга Франции хотели отделиться от королевской власти, и еретические их мнения переплетались с сепаратизмом, подобно тому, как сейчас в Чечне стремление к независимости переплетается с вакхабизмом (фундаментальное течение сумитского Ислама).
Итак, до середины XII века Церковь боролась чисто духовными методами с еретиками: увещанием, проповедью, отлучением от Церкви, тогда не было систематической инквизиции, и местные князья по собственному почину стали хватать еретиков и подвергать их пыткам, которые для того времени были явлением общепринятым, сожжения на костре также практиковались ещё до церковной инквизиции. Когда сжигают публично кого-то на площади, это производит большое впечатление, а когда 6.000.000 только в одном Освенциме сожгли в камерах, это не очень впечатляет, потому что делалось тайно.
Получалось, что правители хватали еретиков, плюс толпа, которая часто действовала, руководствуясь темными инстинктами, тоже могла в этом участвовать и сводить личные счеты. Чтобы не было такого бесчинства, Церковь вынуждена была ограничить это и взять в свои руки, потому что сжигали без суда, было линчевание (типа самосуда), и духовенству не всегда удавалось освободить из рук разъяренной толпы людей, которых подозревали ереси, или женщин, которых подозревали в ведовстве (т.е. которые считались ведьмами). Церковь была вынуждена ввести это в какие-то рамки, потому что полностью запретить это было невозможно, но можно было упорядочить, чтобы было разбирательство, расследование. Отсюда возник термин inquisitio — расследование, изучение, разбирательство. Для нас инквизиция воспринимается под воздействием пропаганды, как застенки, пытки, костры, а первоначально это: выхватывают человека из рук толпы, и начинается разбирательство, виноват он или не виноват. Это тоже не было идеальным решением, поскольку Церковь вовлекалась в опасность принимать слишком близкое участие в расправах государства над сепаратистами и еретиками. Инквизиторы тоже были людьми, и они не всегда руководствовались чисто церковными соображениями. Тем не менее, от расправы толпы или произвола правителей было спасено больше, чем погублено, потому что в ином случае могли совершать массовые преследования, руководствуясь совершенно дикими преследованиями.
В нашей печати это всё, в основном, приписывалось Католической Церкви, но это было и у протестантов, и некие аналоги были и в РПЦ.
Даже когда в XIII веке была учреждена инквизиция как централизованная структура, тем не менее, хотя самые упорные еретики отправлялись на костер, но больше всего своих противников уничтожил император Фридрих II, т.е. светский государь, который тоже проводит собственные расследования, которые тоже назывались «инквизиция». Нельзя поэтому думать, что только Церковь этим занималась, а остальные были чистыми, это было массовым явлением.
Когда упорствующие еретики не каялись, их увещали неоднократно, и только потом Церковь с сожалением констатировала, что человек не раскаивается, и его выдавали так называемой «гражданской руке», т.е. исполнитель приговора был светским, и не было такого, чтобы на костер возводили и разводили костер монахи, а это совершал светский палач.
Неоднократно папы Римские призывали, чтобы инквизиция проводилась объективно, чтобы не было жестких и жестоких приговоров, неоднократно в XIII веке папа Климент IV, Григорий X, Иннокентий IV, Александр IV увещали и призывали инквизиторов, чтобы те вели расследования объективно, и назначалось что-то вроде надзора, чтобы самых жестоких инквизиторов низлагать и наказывать, тех, кто злоупотреблял своей властью.
В 20-е годы XIII века право заниматься расследованием было передано ордену доминиканцев, который тогда только что был образован. Орден был как бы предназначен для борьбы с ересями, поскольку основатель ордена Доминик Гузман уроженец Испании, путешествуя по югу Франции, когда там было засилье ереси, ужаснулся тому, что творится за пределами его Испании, и он решил основать орден для борьбы с ересями. Его инициатива была своевременна, орден был создан, и по имени основателя получил название доминиканского ордена. Поскольку доминиканцам была вменена обязанность инквизиции, они ей и занимались, и даже на своем гербе изобразили бегущую собаку, у которой в зубах горящий факел, и подпись: dominicanes. Здесь игра слов: если прочесть dominicanes слитно, то получится «доминиканцы», а если отдельно «domini canes», то получится «Господни псы», т.е. «стражники Божии», верностная охрана. Когда какие-либо приговоры оглашались, то было право апелляции, и папы Римские часто смягчали решения инквизиции, и часто были ревизии в судопроизводстве.
Что касается пыток, то это не было изобретением Церкви, а в то время это было будничным явлением, и это было навязано инквизиции извне. Папы сопротивлялись этому обычаю, но не могли полностью его отменить. Они запрещали всё, что было связано с опасностью для жизни, и к пытке разрешалось прибегать только один раз, причем, не для того, чтобы человек покаялся (если он раскаивался, то это можно было и без пытки сделать). Скажем, он был членом тайной еретической политической организации, он упорствовал, не хотел выдавать сообщников, а надо было по горячим следам их схватить; если его месяцами держать в тюрьме и увещать, то его сообщники скроются, и тогда производилась пытка, чтобы получить эти данные. Если же всё это было напрасным, если человек сам на себя наговаривал что-то, чтобы прекратились мучения, то при дальнейшем судопроизводстве он мог взять свои показания обратно и сказать, что дал эти показания под пыткой, и показания не считались тогда достойными суда, — т.е. это использовалось для оперативных целей, чтобы кого-то сразу схватить.
Пытка употреблялась лишь в редких случаях, когда не было другого способа добиться признания, причем, это признание было обязательно связано с общественным спокойствием и безопасностью. Если человек лично в чем-то упорствовал, это его дело, и были другие способы: темница и др., а если это грозило общественному благу, тогда и применялись пытки.
Один из самых грозных трибуналов (в Тулузе) с 1309 по 1323 год разобрал 636 дел (скромный масштаб за 14 лет), и только в одном случае упоминается о применении пытки, всё остальное употреблялось без насильственных действий.
Нельзя было избирать адвокатов (это было нарушение норм по сегодняшним меркам), но был суд присяжных, и суд присяжных мог отвести все обвинения, если он считал, что человек невиновен. Присяжные выбирались из наиболее уважаемых граждан.
Свидетельские показания личных врагов обвиняемого не принимались. Прежде, чем какого-то свидетеля начать спрашивать, перед ним ставился вопрос, в каких отношениях он с обвиняемым. Если он говорил, что они соседи, давно ссорятся, его сразу отводили, а если человек совершенно со стороны, говорил, что лично против него ничего не имеет, а был свидетелем того-то, только такие свидетельства применялись.
Не каждый упорствующий еретик осуждался на смертную казнь. Один из наиболее строгих инквизиторов Бернар Ги вынес за свою жизнь около 1000 приговоров, из них только 42 приговора повлекли «выдачу гражданской руке», т.е. палачам, а остальные случаи не были связаны с казнью.
Часто причиной приговора была не ересь, а уголовное преступление, совершенное еретиком: убийство, отравление городских колодцев и другие общественно-опасные действия, но формально его судили как еретика, и уголовные дела плюсовались к религиозным.
Известный инквизитор Торквема,да действовал в Испании, вынес много приговоров. В Испании было до 2.000 казней еретиков. Некоторые недруги Католической Церкви, в основном протестантские авторы, говорят, что было до 10.000 казней. Дело в том, что, когда протестантские изучают архивы, они плюсуют все смертные приговоры, а когда ученые начинают изучать более подробно, то выясняется, что были помилования, и люди не подвергались казни — т.е. считались приговоры, а не исполнения приговоров. В 1496 году в Толедо было арестовано 2.450 человек, это были, в основном, бывшие мусульмане или иудаисты, которые притворно приняли христианство, чтобы их не выслали из страны. Первоначальный приговор был «казнить», а потом их, согласно данным архива, помиловали, а исследователь, который этим занимался, приплюсовал их к жертвам инквизиции.
Торквемада, который сам был по некоторым сведениям из бывших евреев, которые приняли христианство, и больше всех проявлял рвение в преследовании еретиков, чтобы доказать свою верность Католической Церкви.
Государственная инквизиция действовала параллельно, и она умерщвляла гораздо больше людей, нежели действовавшая церковная инквизиция. Особый размах инквизиция приобрела в Испании, и все цифры, в основном, — испанская составляющая, потому что там в конце 1492 году произошла окончательная победа христиан над арабами, и арабы снова были вытеснены в Северную Африку, что получило название reconcisto (лат. concuere — побеждать). Помимо испанских вооруженных властей, которые несколько столетий господствовали в Испании, там была ещё влиятельная иудаистская прослойка, потому что с военным вторжением в Испанию была ещё торговая мирная составляющая, поэтому в крупных испанских городах были еврейские торговые кварталы, наряду с мусульманскими. Когда в Испании в 1492 году католическая чета Фердинан и Изабелла, наконец, полностью победили арабов, то всем евреям и арабам был предложен выбор: либо они уезжают на свою историческую родину, либо принимают католичество. Многие уехали, им были бесплатно представлены корабли для этого, а часть осталась и приняла католичество, как правило, это были самые богатые землевладельцы, потому что если кто-то победнее — собрал вещи и уехал, а чайные и апельсиновые плантации с собой не возьмешь, и просто их не бросишь, потому что вложено много труда. Такие люди принимали католичество и продолжали тайно исповедовать либо иудаизм, либо ислам. В Испании таких начали выявлять, и делала это королевская инквизиция — Торквемада действовал не от имени Церкви, а от имени королевской власти. Ещё были дополнительные обстоятельства. Когда еретиков выявляли и казнили, имущество шло в королевскую казну, поэтому государство было заинтересовано в казнях еретиков, какой-то процент шел доносчику, поэтому система срабатывала быстро.
Инквизиция в том виде, в каком она существовала в Католической Церкви, была упразднена в середине XIX века, последние сожжения были в Испании и в Италии в самом начале XIX века, и после этого инквизиция перестала существовать. Что касается протестантского мира, то она продолжала там существовать, но в гораздо меньших масштабах. Тем не менее, сожжения были и в Лютеранской Церкви, они использовали методы средневековья, но в гораздо меньших масштабах. В Нюрнберге за 40 лет было казнено 356 человек. Жан Кальви,н, который проводил в Женеве реформацию, тоже давал повеления на сожжение. Известный испанский врач-богослов Мигель Сервет писал трактаты, в которых критиковал учение о Пресвятой Троице, отрицал божественную природу Спасителя. Когда Жан Кальвин прочел его трактат, он поклялся, что, если этот человек появится в Женеве, то он не уйдет оттуда живым. Поскольку портрет Мигеля Сервета был на титульном листе, то Кальвин запомнил, как тот выглядит. Однажды, когда Жан Кальвин проповедовал в Женеве, он увидел в храме незнакомца, вспомнил изображение в книге и на всякий случай дал повеление задержать его. Когда его задержали после службы, выяснилось, что это и есть Мигель Сервет, который приехал из Испании в Женеву, чтобы послушать проповеди Жана Кальвина. Тогда Жан Кальвин распорядился сжечь его как злостного еретика. Он был сожжен, и нынешние женевцы сожалеют, что произошла такая жестокая расправа, и та небольшая площадь, где это происходило в XVI веке, носит имя Мигеля Сервета. Они понимают, что он еретик, но считают, что с ним слишком жестоко поступили.
В РПЦ была ересь жидовствующих, которая была сходна с тем, что в Испании было в 1490-х годах — появились жидовствующие, отрицающие учение о Пресвятой Троице, и Новгородский архиепископ Геннадий действовал сначала увещаниями, а когда ересь слишком распространялась, он уже не знал, что делать. В то время из Австрии в Москву направлялось имперское посольство под предводительством Георга фон Турна. Проездом это посольство было в Новгороде, и фон Турн разговорился с архиепископом Геннадием, и тот ему пожаловался, что одолели жидовствующие. Фон Турн сказал, что в Испании есть сходная ересь, и её преследует инквизиция. Архиепископ Геннадий тоже решил испытать эти методы, и ересь была быстро упразднена. Поэтому и у нас в каком-то малом масштабе стали «людишек жечь нещадно».
Знаменский П. Учебное руководство по Истории Русской Церкви. СПб., 1904. С. 310: Московской Духовной Академии в XVII веке назначалось быть блюстительницей Православия по всей России, нетвердых в вере она могла подвергать в ссылке, а иноверцев, виновных в хуле, и русских отступников даже смертной казни через сожжение. Сожгли известного Кульмана и ряд других иноземных еретиков. Т.е. это было, но в гораздо меньших масштабах, нежели на Западе.
Инквизицией на Западе заведовала целая конгрегация (церковное министерство) под названием Propaganda Fidae («Пропаганда веры»). Со временем это приобрело зловещий оттенок, и на Propaganda Fidae была примерно такая же реакция, когда у нас говорят «Лубянка», у людей шел мороз по коже, хотя уже с начала XIX века не было сожжений. Для того, чтобы совсем распрощаться с этой традицией прошлого, в наше время эта конгрегация была переименована и сейчас она называется «Конгрегация по делам вероучения». Она не проводит инквизиторскую деятельность ныне. На Западе есть известный богослов Ганс Тюнг, который, будучи членом Католической Церкви, начал читать с кафедры такие речи, что по прежним временам он попал бы на костер. Самое строгое, что могли к нему применить, это его обязали при изложении своих взглядов говорить, что это его частное мнение, и он не выражает точки зрения Католической Церкви. Он может нести любую ересь с кафедры, как частное лицо — и этим инквизиция сейчас ограничивается.
В XVI веке были составлены списки книг, которые подлежали сожжению, а если их было невозможно уничтожить физически, то эти книги не рекомендовалось читать правоверным католикам — «Index Librorum Prohibitorum» — «Список книг запрещенных». Он пополнялся новыми произведениями, потому что всё время появлялись новые книги. Туда входили и некоторые художественные произведения (Мопассан, Стендаль), и в глазах светской общественности это выглядело довольно скандально: всё развивается по законам искусства, а Церковь стоит на пути. В конце концов, этот список стал непопулярным, и последний обновленный список был составлен в конце 40-х годов ХХ века, и после этого вообще не было списков. Книги такого рода уже не выявляли и не сжигали.
В России. «Литературная газета» 17 сентября 1997 года. «Директор нынешней (книжной) ярмарки Николай Овсянников напомнил, как прежде поступали с книгами зарубежных издательств, задержанными на таможне и снятыми со стендов: 2 большие комнаты забивались «враждебной» литературой полностью, а после ярмарки под надзором таможни по акту эти книги сжигались. Около 2-х месяцев после каждой ярмарки горели костры из книг». Каждый век имеет своё средневековье. Недавно в Екатеринбурге во дворе Семинарии был устроен костер из книг Мейендорфа и Шмемана.
15.03.99 — 1-я лекция

11. История ордена иезуитов

Основатель ордена Игнатий Лойола назвал его «Общество Иисуса», поэтому, когда говорят «орден», то это небольшая неточность. «Societas Jesu» (сокращенно — SJ), брат подписывается: «Брат имярек SJ».
В XVI веке началась реформация в Германии, постепенно охватила многие страны мира, и орден был создан для того, чтобы бороться с реформацией. Когда основатель ордена Игнатий Лойола представил устав ордена тогдашнему папе Павлу III, то последний воскликнул: «Это перст Божий», т.е. это то, что нужно нам для противодействия реформации.
«Игнатий» — это европеизированное и русифицированное произношение, а в испанском произношении: «Инйи,го Лойола» родился в 1491 году в той части Испании, где живут баски. Когда он вырос, служил в армии, избрал военную карьеру, стал офицером и не думал, что отдаст себя служению Церкви. В 1522 году, когда ему было 30 лет, он защищал от французов г. Памплона, который расположен на северо-востоке Испании недалеко от французской границы. Эти сопредельные земли всегда были ареной столкновения между испанцами и французами. Французы осадили Памплонскую крепость, и Лойола возглавил гарнизон, который охранял эту крепость. В ходе сражения его ядром ранило в обе ноги. Он долго был на излечении, ждал пока кости срастутся. Когда кости начали срастаться, он обнаружил, что они неправильно срастаются, и ему трудно будет ходить. Тогда он приказал ломать заново кости, чтобы они срослись правильно. Анестезии тогда не было, стакан какого-нибудь крепкого зелья, так что боль была страшная. В его житии иезуиты подчеркивали, что уже тогда у него был твердый характер, который потом проявился в церковной сфере. Когда кости срослись, оказалось, что одна нога короче другой на несколько сантиметров, и ему пришлось забыть о том, чтобы продолжать военную карьеру. Он пытался вытягивать ногу, но всё безрезультатно. Когда он в течение месяцев был на излечении, он читал рыцарские романы, потом ему стали приносить книги, повествующие о житиях святых. Здесь и произошел в его сознании внезапный переворот. Он решил начать служить Церкви. Прежние основатели орденов имели каждый свою цель. Францисканцы стремились миссионерствовать среди простых людей. Францисканские монастыри организовывались в бедных кварталах городов. Доминиканцы занимались инквизицией. Надо было найти какую-нибудь нишу, чтобы новый орден мог приносить особую пользу и не подменять деятельности имеющихся уже орденов. Для того, чтобы найти свой путь, он сначала решил отправиться в Палестину — посетить святые места и начать проповедь христианства среди мусульман. К тому времени весь Ближний Восток был занят арабами-мусульманами, эпоха крестовых походов закончилась, и те христиане, которые жили в Палестине, были хранителями святых мест — монахи, которые подвергались разным ограничениям, мусульмане их обирали большими налогами, и Игнатий решил вести среди них миссию. Чтобы туда отправиться, он должен был добраться до г. Барселоны (юг Испании, столица Каталонии — особой испанской провинции, которая ныне имеет широкую автономию, граничит с Францией, там даже возник каталонский язык — смесь испанского и французского). Игнатий Лойола должен был проделать путь с севера Испании до Барселоны. Он отправился пешком, как паломник. Около 30 километров к северу от Барселоны есть знаменитый бенедиктинский монастырь Монтсерат. Он находится в горах с очень острыми вершинами, и для паломников, которые приближаются к монастырю, кажется, что горная цепь выглядит, как зубья пилы, отсюда название: «монт» — «гора», «серат» — нечто вроде зубчатой пилы. Известная певица Монтсерат Кабалье носит свою фамилию по этой местности. Когда Колумб отправлялся в очередную экспедицию в Америку, он взял с собой в качестве духовного наставника монаха из монтсератской обители. Когда корабли приблизились к одному из островов в Карибском море, монах обратил внимание на то, что близ берега возвышаются горы, которые напоминают ему родные горы Монтсерата, и он попросил, чтобы этот остров был назван «Монтсерат», так в Карибском море появилось «подворье» монтсератского монастыря. Мы упоминаем об этом монастыре в связи с тем, что Игнатий Лойола остановился в этом монастыре как паломник и всю ночь молился перед статуей Божией Матери. Там он дал обеты монашества, снял свой мундир, облачился в лохмотья и с этого времени твердо встал на путь служения Церкви. Прибыв в Барселону, он сел на корабль, через несколько месяцев добрался до Палестины и прибыл туда в сентябре 1523 года. Там он остановился у францисканцев, хранителей части святых мест. Когда он сказал, что хочет проповедовать среди мусульман, его высмеяли, потому что это было нереально. Во-первых, он не знал арабского, во-вторых, проповедь христианства среди мусульман влекла за собой смертную казнь (в некоторых мусульманских странах такое положение дел до сих пор). Игнатий Лойола понял, что ему не придется здесь проявить свою миссионерскую ревность, он отправился обратно. Он понял, что ему надо изучать латынь и богословие, поскольку с его скудными познаниями он не сможет служить Церкви более полным образом. Латынь тогда была международным языком богословов всей Европы. Сначала он поступил на богословский факультет в г. Салама,нка (Испания) — знаменитый старинный Саламанкский университет. В университете на богословском факультете подвизались и другие студенты, которые впоследствии стали известными всему католическому миру. Известный святой Католической Церкви Хуан де ла Круз, имя которого у нас переводится несколько неуклюже: «Иоанн Креста», т.е. Иоанн, принадлежащий Кресту. Он был духовником кармелитов. Также училась здесь Тереза Авильская. Переводчики иногда не знают некоторых особенностей и переводят: «Иоанн Креститель учился в Саламанкском университете».
Из Саламанки перешел Игнатий в Сорбонну и продолжил образование на богословском факультете в Париже. Он был далеко не студенческого возраста (ему было за 30), и юные студенты над нам из-за этого подтрунивали. Но он был «упертый», постигал всё и не обращал внимания на колкости со стороны однокурсников. Он начал там проповедовать, пробуя в миссионерском служении, что вызвало даже некоторые подозрения в инквизиции. Его вызвали на заседание инквизиции, где он очень легко и быстро доказал, что он — ревностный сторонник Католической Церкви, но это усердие ещё не совсем подкреплено знаниями. Его тут же отпустили.
Вокруг него постепенно начали собираться его приверженцы. Он решил создать общество, которое будет бороться с реформацией. В 1517 году в Германии Мартин Лютер начал реформацию, и реформация постепенно распространилась за пределы германских земель, в частности, появились лютеране во Франции. Затем во Франции пошла более мощная волна протестантизма в форме Кальвинизма, который стоял ещё на более крайних позициях. Всё это наблюдал Игнатий Лойола, и он решил, что общество, которое он создаст, будет бороться с реформацией. 15 августа 1534 года Лойола и 6 его приверженцев собрались в одной из парижских церквей и принесли монашеские обеты, к которым они прибавили новый обет — беспрекословного повиновения папе Римскому. Когда монахи других орденов дают монашеские обеты, там само собой подразумевается, что каждый монах подчиняется настоятелю монастыря, а через настоятеля главе конгрегации по делам монашествующих, а через эту конгрегацию — папе Римскому. Но Игнатий Лойола принцип подчинения папы ввел напрямую, минуя всяческие структуры — он и его соратники передавали себя в непосредственное повиновения папе Римскому. День 15 августа 1534 года является датой зарождения ордена (не говорю «рождения», потому что надо было ещё утверждения папой этого ордена). Когда реформация начала распространяться всё шире и шире, тогда папа Павел III решил утвердить это общество, и это произошло 27 сентября 1540 года. Чтобы отличаться от других орденов, новый орден был назван «Общество Иисуса». В отличие от прежних орденов, он не был назван именем создателя ордена. Игнатий Лойола здесь проявил некоторое смирение, ему предлагали назвать орден «игнатианским», но он отказался. Когда его утвердили настоятелем общества, он для смирения работал несколько дней, чтобы показать, что у его последователей должны быть разные формы послушания и смирения.
Иезуиты начали действовать очень умеренными методами в борьбе с реформацией и они всегда осуждали доминиканцев и инквизицию. Обычно иезуиты основывали коллегиумы (школы), куда приглашали учиться детей знатных и незнатных родителей. Обучение велось на очень высоком уровне, поэтому даже протестантские семьи отдавали детей в иезуитские коллегиумы, считая, что дети получат хорошее образование, а относительно верности Лютеранской Церкви — об этом в семье позаботятся. Дети вырастали с симпатией к Католической Церкви, а через 2-3 поколения эти династии снова переходили в католичество. Такая долгосрочная программа была у иезуитов. Они всегда соперничали с доминиканцами и недолюбливали друг друга, и это заметно до настоящего времени на личном уровне.
Один иезуит рассказывал историю. В автобусе в Риме едут 2 монаха: иезуит и доминиканец. У доминиканца рыжая борода, и иезуит смиренно говорит ему: «У Иуды тоже была рыжая борода», а тот не растерялся и отвечает: «И Иуда был в обществе Иисуса».
Ещё одна особенность SJ — у них не было обета находиться в монастыре, они должны были жить в миру и действовать среди населений той страны, куда они посылались. Они должны были бороться с реформацией, а если бы они затворились за монастырскими стенами, тогда бы они не смогли исполнять свою главную цель. Не обязательно иезуиты должны были ходить в церковном облачении — если требовались интересы дела, они могли ходить в светском костюме, а если это происходило в стране, где они только внедрялись, они могли выдавать себя за купцов, предпринимателей, врачей и т.д. Отсюда пошло понятие об иезуитской скрытности.
Игнатий Лойола написал книгу под названием «Духовные упражнения», которая стала настольной книгой каждого иезуита, они руководствовались этой книгой для духовного совершенствования. Абсолютное послушание папе Римскому было особенностью этого ордена, кроме того, каждый иезуит должен был беспрекословно подчиняться настоятелю ордена. У них даже было введено правило, которое, может быть, соблюдается до сих пор: подчиненный иезуит не должен смотреть в глаза своему начальнику, взор должен держать не выше груди свой взгляд и не поднимать выше. При Петре I появилась другая рекомендация: «подчиненный, когда входит в кабинет начальника, должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы своей ученостью не смущать начальство».
Игнатий так говорил о послушании иезуита: «Иезуит подобен восковому шару, который можно мять, вытягивать, сжимать, и он беспрекословно принимает любую форму». Иезуитам запрещалось владеть личной собственностью, чтобы он не отвлекался мирскими интересами. Если можно было иезуиту действовать в какой-то стране под видом купца, он мог иметь что-то в своем распоряжении, но знал, что в любой момент его могут отозвать из этой страны, прислать другого, и он в другой стране будет садовником или на кухне. Профессор-иезуит в богословском университете, который контролирует образование, если начинает гордиться, его могут отправить на кухню.
Игнатий Лойола требовал, чтобы иезуиты отдавали всю силу служению Церкви, любой аскетизм не поощрялся. Ночи, проведенные в посте и молитве, не поощрялись, считалось, что ордену нужен здоровый иезуит, чтобы он пахал, а если он будет поститься, он не потянет этих забот. Он должен быть, как вол: одной ногой упираться на землю, а другая уже должна быть приподнята для продолжения пути. Когда в орден поступают люди и говорят, что у них видения, откровения, голоса, таких не принимают, считая, что нужен здоровый нормальный послушник без отклонений. Если какой-то иезуит заболел, то Лойола предписывал его кормить мясом даже в посту — для ордена нужен здоровый иезуит.
Для удобства своей структуры, они разбили весь мир на провинции. В одной большой стране могло быть несколько провинций, если страны маленькие, они объединялись в одну провинцию, и во главе этой провинции стоял «провинциал», которому подчинялась местная орденская иерархия, а во главе стоял генеральный наместник или «генерал». Первым генералом был избран сам Игнатий Лойола. Поскольку у них было безоговорочное подчинение генералу, то у него была очень большая власть, даже в обиходе генерала ордена иезуитов называют «черный папа» (в отличие от папы Римского, который появляется на публике в белом облачении).
В настоящее время иезуитов несколько потеснил другой влиятельный орден Opus Dei — «Дело Божие». Этот орден носит светский характер.
По уставу ордена иезуитов, если генерал избран, его нельзя сместить — он избирается пожизненно. Есть только 2 обстоятельства, при которых он должен уйти в отставку:
— если он начал быть невменяемым по старости или здоровью;
— если он делается врагом ордена и начинает его сознательно разрушать.
Поэтому генерала ордена не смещали на протяжении нескольких столетий. В новейшее время было сделано исключение, и в 1983 году очередной генерал ордена был вынужден уйти в отставку, и на его место был избран новый настоятель из Голландии Колвен Бах.
Масштабы деятельности ордена. Когда Игнатий учреждал орден, он предполагал, что в нем будет не более 60-ти человек. Павел III запретил расширять этот орден, и это ограничение было первоначально установлено. Поскольку реформация набирала сила, то сама жизнь подсказала, что нужно убрать это ограничение, и на 1556 год (год смерти Игнатия) орден имел уже около 1.000 членов и около сотни миссионерских центров в 13-ти провинциях. Иезуиты устраивали коллегиумы. Первый коллегиум был устроен в Риме, чтобы выпускники этих коллегиумов сами могли быть преподавателями. Римская коллегия была основана в 1550 году, и через 5 лет был первый выпуск — первая сотня учеников. В 1640 году (через 100 лет послеоснования ордена) в школах иезуитов было до 150.000 человек по всему миру.
Не все питомцы иезуитских коллегиумов сохраняли верность Католической Церкви, были некоторые исключения. Вольтер был питомцем иезуитской школы, но потом стал непримиримым противником Католической Церкви и папы Римского. Когда Вольтер умирал, как говорит предание, перед смертью он не мог понять, что его дни и часы сочтены, и он молился: «Боже, если Ты есть, спаси мою душу, если она есть». По иронии судьбы, дом, где скончался Вольтер, прошел через несколько рук, и сейчас там склад библейского общества, откуда книги рассылаются по всему миру на разных языках.
Иезуиты для того, чтобы как-то воздействовать на сильных мира сего, старались стать духовниками разных протестантских князей, королей или даже католических, чтобы побудить их ещё активнее бороться с протестантизмом. Чтобы это сделать, папа Григорий XIII в 1578 году своего иезуита Пассеви,но (пытался обратить в католичество Ивана Грозного) послал в Швецию и пытался восстановить католичество в этой лютеранской стране. Он стал духовником шведского короля, но ничего уже нельзя было сделать, потому что страна была лютеранская, и королю пришлось оставить престол, потому что по традиции Швеции король должен быть лютеранином.
В Эфиопии в XVI веке происходили подобные ситуации. Эфиопия боролась против мусульманского нашествия. Мусульмане начали вторгаться в Эфиопию с побережья Красного моря и грабили монастыри, убивали священнослужителей, монахов. Эфиопия не могла противостоять этому нашествию, опираясь лишь на собственные силы, а португальцы к тому времени уже нашли путь в Индию вокруг Африки, но португальцам тоже нужны были союзники. Португальцы помогли противостоять мусульманской угрозе, и там появились иезуиты, которые проникли в страну вместе с португальцами. Там иезуиты обратили одного из императоров в католичество, и он тоже был вынужден потом оставить престол, потому что подданные не простили ему обращения в католичество. Так что не всегда у иезуитов срабатывала эта тактика.
Тем не менее, в ряде стран они добились того, что процесс реформации там резко затормозился. Например, в Польше, Венгрии, Литве, Франции, части Нидерландов (Бельгия) и ряде других стран большинство населения католики, и это благодаря тому, что иезуиты активно там противодействовали распространению реформации.
Есть расхожее понятие «иезуитская мораль»: сегодня говорит «черное», завтра «белое». Это не совсем точно определение. У них, действительно, есть такое понятие, как «приспособительная мораль» — accomodativa, но это не значит, что они в один момент могут всё поменять с «+» на «-«. Они действовали в довольно широких рамках. Какой-то духовник-иезуит выслушивает исповедь короля, он может применить строгое взыскание, а может мягкое, и в этих рамках он, чтобы принести большую пользу католичеству в данной стране, может пойти больше по пути икономии. Против знаменитых слов «цель оправдывает средства» сами иезуиты протестуют. Они говорят, что это никогда не было официальной доктриной, более того, более 10-ти лет назад они установили премию: они допускают исследователей работать в архивах и просили исследователей, чтобы те нашли где-нибудь в архивах такие слова, что «цель оправдывает средства» как иезуитский девиз, и учредили большую денежную премию тому, кто докажет это. Прошло уже больше 10 лет, пока ничего не найдено. Самому удалось видеть одну атеистическую брошюрку про иезуитов, которая была выпущена в СССР в 50-е годы. Там была изображена старинная, видимо иезуитская, гравюра: земной шар, Божия Матерь, воспаряющая к небесам, коленопреклоненный Игнатий Лойола и внизу подпись: «ad majorum Dei gloriae» — «к вящей славе Божией», а внизу подпись: «изображен Игнатий Лойола, а внизу иезуитский девиз на латыни: «цель оправдывает средства». Тут уже по-иезуитски поступили издатели, которые рассчитывали на непросвещенность читателей, либо сами были малограмотны.
Иезуиты внесли большой вклад в работу Тридентского собора. Римско-Католическая Церковь должна была противодействовать реформации, и для этой цели в 1545 году был созван собор в г. Тридент (север Италии недалеко от границы с Австрией, ныне г. Тренто). Там до сих пор сохранилась церковь, где проходил Тридентский собор. Собор часто прерывал свою деятельность, порой на годы, сессии были нерегулярными, проводились от случая к случаю, так что неудивительно, что он заседал с 1545 года по 1563 год. На этом соборе были приверженцы двух направлений в отношении к лютеранам. Первое направление выступало за примирение с лютеранами, чтобы их снова вернуть в лоно Католической Церкви, пойти на уступки лютеранам, и были непримиримые, которые утверждали, что лютеране — отрезанный ломоть, и с ними надо только бороться, и никакие меры к примирению не нужны. Иезуиты были сторонниками последнего направления, и собор закончился победой этой группировки. Сам папа тогда тоже был сторонником непримиримой борьбы с лютеранами. С этого времени был введен в терминологии Католической Церкви термин «ультрамонтанство», которым обозначают непримиримых — кто непримиримо относится к представителям других конфессий. Когда на соборе в Тридент собирались представители Католической Церкви, часть их них приехала из Европы, а иезуиты приехали из Рима, и им для этого нужно было преодолеть горный хребет. В восприятии остальных участников собора иезуиты были приехавшие «из-за гор», что по-латыни звучит «ultra montas», отсюда «ультрамонтане» — «загорные».
Ещё один термин «непотизм». «Nepot» — племянник. Папы Римские проталкивали своих племянников на церковные должности, и они становились епископами, кардиналами.
Влияние в разных странах. Испания. Игнатий Лойола был выходцем из Испании, поэтому в Испании иезуиты должны были утвердить свою структуру, прежде всего. Иезуиты подчинялись напрямую папе Римскому, и в целом ряде стран местные власти это настораживало. Власти предпочитали, чтобы монахи подчинялись местному епископу, а с епископом они всегда могли договориться. А тут приезжают из-за гор иезуиты и подчиняются напрямую папе. Поэтому в целом ряде даже католических стран к ним относились настороженно. Более того, некоторые местные власти предпочитали не пускать иезуитов в страну, несмотря на то, что угроза реформации была в данной стране большой.
Всё это представляло большие трудности. Только лишь в 1565 году это сопротивление испанских властей было упразднено и вот каким образом. В 1565 году скончался очередной генерал ордена иезуитов, и надо было избрать нового, и новым генералом ордена был избран Франциск Бо,рджиа. В его лице иезуиты имели очень удачное сочетание церковной и светской власти. Он был вице-королем Каталонии, и по материнской линии он был потомком испанских королей. А по отцовской линии он был причастен к папе Александру VI. Поэтому он имел большое влияние в Испании и по церковной, и по светской линии. В результате к концу XVI века иезуиты укрепились в Испании, и к XVI веку было до 2.500 иезуитов в Испании. Хотя там была сильная инквизиция, но иезуиты тоже нашли свою нишу и действовали там довольно активно. В XVIII веке иезуиты стали духовниками испанских королей. Так они закрепились в Испании.
15.03.99 2-я лекция
Также успешно иезуиты действовали в Португалии. Во времена деятельности Игнатия Лойолы в Португалии была распространена ересь. В Испании и Португалии была общая проблема, связанная с тем, что тайные мусульмане и иудаисты свое вероучение распространяли в форме ереси. Уже тогда Игнатий Лойола послал в Португалию членов своего ордена иезуита Родри,гиса. Король этой страны Жуан III (Иоанн) принял его очень радушно, Родригис стал его духовником и настолько сильно укрепился, что даже почувствовал свою независимость от ордена иезуитов и начал действовать самостоятельно. Родригис впоследствии был отозван из Португалии, но не повиновался, и его пришлось лишить всех полномочий, потому что он приобрел гордыню и не повиновался ордену. Тем не менее, он там учредил несколько иезуитских коллегий, две из которых стали университетами. В настоящее время они приобрели светский характер (в городах Коимбра и Эвора).
Франция. Иезуитам трудно было внедриться, потому что там был силен дух галликанизма — у французов всегда есть настороженное отношение к Риму, они добропорядочные католики, но всегда очень ревниво относятся к влиянию папы на внутренние дела Франции и ведут себя, как их далекие предки — свободолюбивые галлы, отсюда «галликанизм». Другие европейские подтрунивают над Францией — символ Франции нахохлившийся самоуверенный галльский петух — но всего одна цыплячья сила, малоэнергичный. Иезуиты напрямую подчинялись папе, и королевской власти это не нравилось. Поэтому свою первую коллегию они смогли основать лишь за сотни километров от Парижа в 1556 году. В то время во Франции, особенно на юге, действовали гугеноты (французское название кальвинистов от искаженного немецко-швейцарского «эйдгено,ссе» — сотоварищи). Юг Франции всегда тяготел к сепаратизму, стремился отделиться от севера. В XIII веке это приобрело характер альбигойских войн. Сепаратизм в государственном плане переплетался с религиозными выступлениями в виде ересей. В XVI веке всё повторилось: стремление отделиться от севера переплеталось с кальвинизмом. Со временем гугеноты укрепили свое влияние в Париже. Но королевские власти считали, что папские агенты более опасны, чем гугеноты.
В 1561 году в г. Пуасси по инициативе правительства был открыт богословский диспут между католиками и гугенотами. Католики туда отправили большие силы: 6 кардиналов, 40 епископов, 26 докторов богословия. Кальвинисты выставили только 13 проповедников. Когда диспут был начат, то вскоре победа начала склоняться в сторону кальвинистов — громкие католические титулы оказались фикцией, потому что кальвинисты лучше знали Священное Писание, их богослужение сводилось к проповеди и изучению Библии, в то время как у католиков месса носила ритуальный характер, и Слово Божие редко звучало в храме, поэтому и священнослужители меньше знали Слово Божие, чем кальвинисты. Тогда срочно призвали двух иезуитов на этот диспут, и им быстро удалось поправить дело в пользу католиков, и диспут выиграли. Здесь же, пользуясь благоприятной ситуацией, иезуиты выпросили, чтобы им дали возможность более широко действовать во Франции. Они основали коллегиумы и в столице, и во многих других городах Франции. Поскольку иезуиты тогда не сторонились политических дел, они вовлеклись и в политическую борьбу и, в конце концов, это сказалось неблагоприятно на репутации ордена.
В 1560 году к власти пришел Карл IX (1560-1574), и при этом короле гугеноты ещё больше укрепили свои позиции не только на юге Франции, но и в Париже и его окрестностях. Встал вопрос, как с ними бороться. Иезуиты подсказали путь силы.
24 августа 1572 года ночью произошла резня, и эта резня продолжалась 2 недели, погибло во время резни до 30.000 гугенотов. Сами иезуиты в резне не участвовали, но они были идейными вдохновителями физического уничтожения гугенотов. Чтобы ночью не перепутать дома гугенотов с домами католиков, на домах гугенотов мелом ставили крест, и ночью врывались в эти дома и уничтожали гугенотов. Это была ночь под праздник святого Варфоломея, поэтому в истории Католической Церкви это получило название «Варфоломеевская ночь».
Сигнал к началу резни был подан ударами колокола. Эта церковь, колокольня и колокол сохранились до наших дней, это церковь Сент-Жермен Ле Ксеруа (церковь святого Иеронима в Ле Ксеруа) недалеко от Лувра.
Впоследствии гугеноты, всё же, получили некоторые права, потому что в 1589 году, когда скончался очередной король Генрих III, который был бездетным, то пресеклась династическая линия, и было невозможно своих французских принцев сажать на королевский престол. Тогда было решено призвать на французский престол его ближайшего родственника, которым был король одного из испанских королевств — в Навардии, который был гугенотом. Так что для обеих сторон был безвыходный момент. Французы-католики были вынуждены обратиться к королю-протестанту, а он был вынужден думать, как ему взойти на французский престол, потому что для этого требовалось принять католичество. После долгих раздумий он принял католичество и принял французский престол с именем Генриха IV. Ему принадлежит фраза, которая стала потом крылатой: «Париж стоит мессы», т.е., чтобы стать королем, имеет смысл принять католичество и присутствовать на католической мессы. В душе король Генрих IV сочувствовал гугенотам и, придя к власти, он издал эдикт, согласно которому гугенотам гарантировались определенные права (раньше они были вне закона).
Это всё побудило иезуитов начать подготовку покушения на Генриха IV, в 1593 и 1594 годах на него было совершено 2 неудачных покушения, и, как выяснилось, вдохновителями покушений были иезуиты. В 1610 году Генрих IV стал жертвой очередного покушения, и руку убийцы тоже направляли иезуиты.
Следующие короли были духовными чадами иезуитов. Король Людовик XIII, который взошел на престол в 1610 году, был в полном духовном подчинении иезуитов. Людовик XIV, правивший с 1643 года, тоже был духовным воспитанником иезуитов. Духовником Людовика XIV был иезуит Франсуа ла Шез. В знак своего расположения к этому иезуиту король подарил ему большой участок земли в предместье тогдашнего Парижа. Там были разведены сады. Когда сменились поколения, и Париж расширился, и сады были вырублены, на этом участке было устроено городское кладбище для привилегированных усопших, и это кладбище получило название «Пер ля Шез» (Отец ля Шез). Там похоронены знаменитые деятели французской культуры, похоронен Шопен, Эдит Пиаф.
Англия. Там они тоже вмешались в политику и участвовали в заговорах. В Англии реформация была проведена в 1534 году в годы правления Генриха VIII. Король задолжал за несколько лет подати Риму в пользу папы Римского. Экономическое положение было тяжелое, и долги росли. Второе обстоятельство — король Генрих VIII решил развестись со своей бездетной женой Екатериной Арагонской и хотел взять в жены её фаворитку Анну Болейн. Папа Римский не желал давать разрешения на развод, поскольку Екатерина была из испанских королевских кругов, и папа не желал ссориться с Испанией. Ждать было нельзя, потому что Анна Болейн ждала ребенка от Генриха VIII, и он решил «одним камнем убить двух птиц» (английская поговорка). Через парламент он провел указ о разрыве отношений с Римом в 1534 году, Церковь Англии была провозглашена национальной, получила название «Англиканская Церковь», король объявил себя покровителем Церкви — административным главой, и с этого времени произошла реформация.
Потом менялись короли, и в 1553 году на английский престол взошла дочь Генриха VIII Мария Тюдор. Правила она 5 лет, и за эту пятилетку она сумела разогнать англиканскую иерархию и восстановить позиции католичества. Было убито до двух сот приверженцев реформированной Церкви. Поскольку были жертвы, её в народе называли «Мария Кровавая». Когда скончалась Мария, на престол взошла Елизавета — дочь от другой жены Генриха (у него было 7 жен за время его правления). Елизавета снова начала укреплять Англиканскую Церковь, и католики были объявлены вне закона. Иезуиты пытались устроить покушение на Елизавету I, ничего не получилось, и Елизавета правила с 1558 до 1603 года. Покушение на Елизавету было в 1581 году, 1584 году, и всё время в этих преступлениях были замешаны иезуиты.
Католическая Церковь была в Англии запрещена, и чисто церковные вероучительные элементы тесно переплетались с государственными и геополитическими. В те годы Англия боролась с Испанией за господство на морях. Кто контролирует морские пути, тот может осваивать новые земли, приобретать новые колонии. Поскольку Испания была католической страной, нетерпимость к Испании с политической точки зрения перемежалась ещё и с религиозной. Испания же поддерживала католиков, которые тайно действовали в Англии.
Когда в 1603 году скончалась Елизавета I, на престол взошел Иаков I. Тут иезуиты оживились, потому что с воцарением этого короля они связывали большие надежды.
Иаков I был приглашен на английский престол из Шотландии. Шотландия была полунезависимым от Англии государством, этим и объясняется, что из другого государства был приглашен король. Елизавета I умерла бездетной, её официальный титул был «Королева Дева» (Virgin). До его воцарения ещё в Шотландии, там были драматические события. На шотландский престол он вступил после смерти своей матери Марии Стюард, которая умерла не своей смертью, а была казнена. В своё время королева Шотландии Мария Стюард была вынуждена бежать из Шотландии, поскольку против неё была сильная оппозиция. Она бежала в Лондон под защиту Елизаветы. Елизавета приняла её довольно гостеприимно. Среди сильных мира сего есть некая взаимовыручка, потому что сегодня ты куда-то бежишь, а завтра другому придется бежать. На первых порах Елизавета приняла Марию как сестру по несчастью. Но у самой Елизаветы были проблемы в Англии, потому что против неё тоже выступала собственная оппозиция, и оппозиционеры решили, что Марию Стюард можно использовать как символ, вокруг которого они объединятся. Дальнейшие расчеты: в результате предполагаемого заговора свергнуть Елизавету и посадить на престол Марию Стюард. Елизавета это всё просчитала и решила ликвидировать Марию Стюард. Официально это сделать было неудобно, потому что она была её гостьей. Она дала своим приближенным двусмысленные распоряжения, которые те растолковали в том смысле, что её надо убить. Она была казнена, а потом Елизавета сделала вид, что не знала об этом, даже рассердилась на своих подданных, что её слова истолковали неправильно.
Сын Марии Иаков имел ненависть к Елизавете по этому поводу. Когда он после смерти Елизаветы был приглашен на английский престол, то иезуиты предположили, что он будет делать всё в пику покойной Елизавете. Елизавета поддерживала Англиканскую Церковь, а Иаков должен был тогда поддерживать Католическую Церковь. Встав во главе уже двух государств, Иаков повел себя как государственный деятель. Он не стал делать тактические акции, сводя счеты с тенью покойной Елизаветы. Шотландия и Англия были практически объединены под его властью, даже государственные флаги двух государств были объединены. Этот флаг в обиходе англичане называют «Union Jack» — «Объединенный Иаков». Король Иаков, став главой объединенного государства, быстро понял, что не надо вводить католичество, и Англиканская Церковь для него была удобной структурой, потому что была государственной со времени Генриха VIII, и королю не нужно было рубить сук, на котором он сидел. Англиканская Церковь безоговорочно поддерживала его во всех отношениях. Расчеты иезуитов на то, что Иаков введет католичество, не оправдались.
Они выжидали 2 года. Шел 1605 год. Поскольку не было контрреформации, они по своему обыкновению решили ликвидировать короля. Сделать это сложно, если не знать особенностей его распорядка дня. Они знали, что он перемещается, и заранее устроить покушение было сложно. Был определенный день, когда он в любом случае должен был появиться — на открытии парламента в начале ноября в Вестминстерском дворце. Заговорщики купили дом, который находился напротив этого дворца и стали рыть подкоп, и оказались в подвале Вестминстерского дворца. Туда были перевезены бочки с порохом. В истории Англии этот эпизод получил название «пороховой заговор». Они были уверены в успехе. Они даже направили гонца в Испанию, чтобы к этому времени испанские корабли подошли к берегам Англии и высаживали десант, чтобы силой вводить католичество в Англии. В последний момент одного из участников заговора либо начали мучить угрызения совести, либо он испугался. Так или иначе, он сообщил о заговоре, заговор был раскрыт, и иезуиты в числе прочих заговорщиков начали раскачиваться на виселице. На будущие времена каждого пойманного иезуита было предписано вешать без суда. Когда заговор был раскрыт, толпа ходила по Лондону в чучелом папы, и в конце гулянья торжественно сожгли это чучело. В Англии, Шотландии и Уэльсе до сих пор в 5 ноября проводятся народные гулянья, антиримская направленность этих гуляний исчезла. Сохранилась народная песенка: «Remember, remebrer the day of 5 november» («помни, помни день 5 ноября»). До середины XIX века иезуиты не могли там проводить свою работу.
Нидерланды. Когда мы говорим «Нидерланды», мы подразумеваем нынешнюю Голландию. Но исторически это не совсем точно. Нидерланды до 1831 года включали в себя и нынешнюю Бельгию, и только лишь в 1831 году Бельгия отделилась от Нидерландов, и образовалось независимое государство. Нидерланды в целом — это земли, которые стремились к независимости по следующей причине. «Нидерланд» — это «низкая земля» — полузатопленные отмели, куда бежали свободолюбивые люди, которые не соглашались с той или иной формой государственного правления. Там они жили вольнолюбиво, не подчинялись королевской власти. Тогдашний император Карл V решил пресечь эти попытки к сепаратизму свободолюбивых жителей Нидерландов. Он был избран на европейский императорский престол с трона короля Испанского, где он был королем Карлом I, и был избран императором «Новой священной Римской империи». Он стремился к тому, чтобы все государства были собраны под его властью, и католичество считалось цементирующим явлением. Голландцы же сопротивлялись этим имперским попыткам. Тогда Карл V ввел туда испанские войска (как сейчас бы сказали «ограниченный контингент испанских воинов-интернационалистов»), которые фактически оккупировали Нидерланды, и там началась освободительная борьба против оккупантов, которая носила очень хитроумную тактику. Там были так называем «гёзы» — своего рода морские ушкуйники, полупиратские, полурыцарские объединения, которые на очень мелких юрких судах входили в заливчик, наносили быстрые удары испанским оккупантам, брали трофеи и исчезали в малодоступных шхерах.
Поскольку испанцы были католики, нидерландцы решили борьбу политическую сочетать с борьбой религиозной. В качестве духовного противодействия испанцам-католикам, они взяли на вооружение идеи кальвинизма — в Нидерландах начала распространяться реформация в форме кальвинизма. Вождем нидерландской революции стал Вильгельм Оранский.
Иезуиты прибыли в Нидерланды, чтобы противодействовать реформации и сохранить власть Карла V над этой страной. В 1542 году они обосновались в старинном городе Луве,н, заняли там богословскую кафедру и начали активную богословскую борьбу против кальвинизма.
Затем они также обосновались в городах Антве,рпен, Гент, Брю,гген, Брюссе,ль и других. Все эти города находятся в нынешней Бельгии, и это неслучайно.
Им мало было того, что они частично начали контролировать территорию Нидерландов (будущую Бельгию), они ещё решили, как это обычно у них делалось, ликвидировать Вильгельма Оранского. В 1582 году одно духовное чадо иезуитов совершил покушение на Вильгельма Оранского, тот был тяжело ранен, но остался в живых. Иезуиты были замешаны, и это было доказано при расследовании. Через 2 года было очередное покушение на Вильгельма Оранского, и выяснилось, что этим убийцей тоже руководили иезуиты.
Деятельность иезуитов на территории Бельгии оказалась успешной. Если в Голландии и других землях Нидерландов кальвинизм стал господствующим, то в Бельгии по-прежнему господствующим оставалось католичество, и это благодаря иезуитам. Это привело к тому, что в 1831 году Бельгия отделилась от Нидерландов по вероисповедному признаку — бельгийцы-католики начали борьбу с Нидерландами и добились успеха. Когда шла борьба в 1831 году, на нидерландском престоле находился король, супругой которого была наша православная королева Анна Павловна, одна из дочерей российского императора Павла I. Она оставалась православной, в Гааге завели домовую церковь. Когда начались выступления бельгийцев, она писала своему духовному отцу св. Филарету (Дроздову), чтобы он молился за единство страны. Митрополит Филарет дал благословение, чтобы монахи Троице-Сергиевой Лавры усиленно молились за единство Нидерландов, что они и исполняли.
По государственной линии сложилась другая ситуация. В Лондоне была проведена конференция ведущих европейских держав, и Россия там в силу целого ряда политических обстоятельств была вынуждена подписать Лондонский договор, в силу которого признавалась независимая Бельгия — получилась некая коллизия: по государственной линии Россия поддерживала Бельгию, а по церковной молились за единую и неделимую страну. Филарету (Дроздову) было поставлено на вид, чтобы не разводил самодеятельность, и он должен был дать предписание монахам, чтобы молились только по кельям, и не было общественной молитвы за единство страны.
Название «Бельгия» — ещё в античное время там жило племя «бельгов», отсюда «Бельгия».
16.03.99
Германия. Иезуиты появились с 1542 года. Германия — колыбель реформации. Она была тогда раздроблена на несколько сотен княжеств. Реформация была не севере и постепенно распространялась на юг. Когда иезуиты прибыли в Германию, у них были уже обеспечены надежные тылы, потому что в Риме был учрежден Collegium Germanicum, где готовили миссионеров, которых потом направляли в Германию. Благодаря иезуитам, юг Германии (Бавария — Мюнхен и все прилегающие земли) остались католическими, и реформация их не затронула. Центр Германии смешанный — католики, лютеране, кальвинисты, а север — чисто протестантский.
Южные германские земли находились под властью императора. В 1576 году императором был избран их воспитанник Рудольф II (1576-1612). Главные моменты реформации происходили при Карле V, который довольно примирительно относился к протестантам и старался не разжигать во,йны. Тем не менее, эти войны имели место, и только лишь в 1555 году был подписал Аугсбургский религиозный мир — протестанты и католики устали воевать. Вот фон, на котором началось правление Рудольфа II. За годы с 1552 до 1576 года в Европе был относительный мир. Но Рудольф II, будучи духовным чадом иезуитов, под их влиянием начал проводить политику подавления протестантов, и опять пришли к тому, что было при Карле V, только с её большей силой. Рудольф II скончался, но иезуиты продолжали воздействовать на европейскую ситуацию и подавляли протестантов.
Особенно болезненным этот процесс оказался в Чехии. Чехи, которые приняли протестантизм, сопротивлялись католикам. Но если бы они все были чехами (более широко славянами), то это ещё было бы ничего, но там в качестве подавителей протестантизма выступали немцы-католики. В Чехии возникло особенно резкое противодействие католической экспансии, и в 1618 году вспыхнула война, которая очень быстро вовлекла в свое горнило целый ряд европейских государств. Протестанты помогали своим протестантским единоверцам, католики — католическим. По существу это была общеевропейская война, которая длилась 30 лет — с 1618 по 1648 годы — «тридцатилетняя война». Иезуиты были идеологами военного подавления, и за 30 лет Европа превратилась в руины. Протестанты, которые отчаялись найти религиозную свободу в Европе, бежали в разные страны, в частности, и немецкие земли. В Берлине сохранилось название того квартала, где жили французы-гугеноты, бежавшие от ужасов 30-летней войны. В Берлине сохранился гугенотский храм, который пострадал во время 2-й мировой войны. Большая часть протестантов бежала в Россию, где их охотно принимали. Как правило, они были талантливыми умельцами в различных областях: ремесленники, врачи, военные специалисты, которые в России находили свою вторую родину. Протестанты, в отличие от католиков, жили в России замкнутыми общинами и не занимались миссионерством. С самого начала реформации, у них был принцип: их общины являются замкнутыми, подчиняются властям; лютеранство с самого начала подчинялось местным князьям, у них не было духовного центра вроде Ватикана, и они были очень законопослушными в России. Католики же всегда действовали от лица папы Римского, их духовный центр был вне России, и этим они были опасны для российских православных кругов. Поэтому со времен реформации Россия приглашала, в основном, протестантов, а католиков приглашали всё меньше и меньше, потому что от них всегда ждали тайных акций, миссионерской деятельности, это было трудно проконтролировать.
30-летняя война закончилась поражением католической стороны, и был установлен религиозный мир, который был в 1555 году заключен в Аугсбурге — снова признавались права протестантов, и все попытки подавить протестантизм окончились неудачей — иезуиты здесь потерпели неудачу вместе с католической коалицией государств.
Казалось бы, Россия была далеко и географически, и конфессионально от этой войны (строго говоря, это напрямую не затрагивало интересы России). Россия соблюдала нейтралитет, но в пользу протестантов (т.е. не строгий нейтралитет). Швеция во время 2-й мировой войны тоже была нейтральной, но поставляла в Германию железную руду, и каждый 5-й снаряд, выпущенный на Восточном фронте, был из шведской стали. В отношении 30-летней войны Россия экономически помогала протестантской коалиции государств.
1618 год — Россия только лишь 5 лет тому назад ликвидировала польско-литовское нашествие под предводительством Минина и Пожарского. Поляки и литовцы — католики, которые разграбили кремль, сожгли многие города, надругались над святынями, поэтому вполне понятно, что в России были сильные антикатолические настроения. Когда Россия ликвидировала эти последствия, начала править династия Романовых, в России начался экономический рост, были урожайные годы, и излишки зерна Россия грузила на корабли и через Архангельск через Скандинавию корабли шли в лютеранскую Данию и реформаторскую Голландию. Протестантская армия таким образом не могла уже заботиться о продовольствии. Продавали зерно чуть выше себестоимости, только чтобы оправдать перевозку. Излишки зерна протестанты продавали «на свободном рынке» по максимально высокой цене, и на эти деньги закупалось оружие. Таким образом Россия действовала в пользу протестантов.
Общество Иисуса проводило активную миссионерскую деятельность с самого основания. Одним из известнейших миссионеров был Франциск Ксавеллий (Ксавье), который отправился с миссионерскими целями в Индию. Тогда уже был найден путь в Индию вокруг Африки, поргутальцы его освоили первыми, и Франциск Ксавье прибыл в Индию на португальском корабле. В Индии тогда была учреждена целая провинция под названием Гоа, где португальцы сделали небольшой анклав и начали миссионерскую деятельность. Франциск Ксавье основал в этом городе коллегию, где обучались дети из местных знатных семей. Местные правители принимали христианство, и были массовые крещения. В Индии иезуиты должны были приспосабливаться к местным условиям, в частности к кастам. Они сразу не могли сломать эту систему и приспособились к ним. Чтобы каждый иезуит мог проповедовать свободно среди людей, сами иезуиты разбились на касты; в своем кругу они этого не придерживались, но на людях они проповедовали каждый своей касте. Если иезуит из высшей касты должен был причащать умирающего из низшей касты, он протягивал причастие на длинной бамбуковой палке, чтобы не приближаться к нему.
Франциск Ксавье не ограничился Индией, он посетил и Китай, и Японию — 2 страны, где христианство появилось благодаря иезуитам. Иезуиты там закрепились, особенно в Китае, и на протяжении нескольких столетий там активно действовали. Когда в петровскую эпоху прибыла пекинская миссия, то православны члены миссии встретились в Пекине с иезуитами, поняли, что без помощи иезуитов будет трудно. Иезуиты имели большой опыт, знали китайский язык, составляли трактаты о Китае и его верованиях. Наши члены Пекинской миссии поначалу опирались на знания иезуитов. Более того, с петровских времен до начала XIX века подбор членов миссии был своеобразный — в нем преобладали малороссы, все начальники миссий были украинцы. Это объясняется тем, что КДА тогда была ведущей и там хорошо изучали латынь. Знание латыни выручало наших миссионеров в Китае, потому что они могли общаться на латыни с иезуитами и изучать их труды. Наши первые украинские китаеведы составляли свои трактаты, основываясь на трудах иезуитов. Лишь в начале XIX века, когда была учреждена СПбДА, указом императора Александра I было повелено направлять в Пекинскую миссию учеников Петербургской ДА. Как это было отмечено в Китае, резко возрос уровень научных разработок, начали появляться самостоятельные труды. Был известный китаевед Бичурин (его могила в Александро-Невском некрополе, на ней надписи на русском и китайском).
Франциск Ксавье, проводя евангелизацию в Японии и Китае, направился обратно в Индию, где проходила его основная деятельность. Пройдя на корабле через Малакский пролив, он заболел (что-то вроде холеры или лихорадки) и умер в Малакке (территория нынешней Малайзии). Потом его перевезли в Гоа, где и похоронили.
Гоа как португальская колония существовал и после ухода англичан в 1947 году. Этот анклав казался уже анахронизмом. Англия, как демократическая страна, начала раньше процесс деколонизации. Они поставили там всё на европейский лад: ликвидировали межплеменные перегородки, учредили парламент, и они оставили единую Индию с сетью великолепных железных дорог. Из Гоа португальцы не уходили, потому что в самой Португалии была фашистская диктатура Салазара, а у фашистов всегда имперские абмиции. Примерно в 1961 году премьер-министр Индии Джавахарлал Неру приехал в СССР, встретился здесь с нашим дорогим Никитой Сергеевичем, и обсуждался вопрос, какова будет позиция СССР, если индийские войска начнут вышибать португальцев из этой колонии. Никита Сергеевич сказал в своей манере: «Ежели чо, так мы завсегда». Когда Неру вернулся обратно к себе в Индию, то через несколько недель началось наступление индийской армии, и португальцы были вынуждены эвакуироваться. В настоящее время анклав Гоа находится под прямым президентским правлением, потому что он слишком маленький, чтобы учреждать собственный штат, а присоединять к существующим штатам тоже будет им обидно: там свои законы и традиции. В Гоа был воздвигнут большой монумент Франциску Ксавелию. Местные власти через некоторое время после 1961 года убрали его, потому что он некоторым образом символизировал европейский колониализм. Местные индийцы в Гоа до сих пор носят христианские имена португало-испанского происхождения. Христиане там составляют большинство.
Заслуги Ксавелия перед Католической Церковью были оценены, и в 1622 году он был причислен к лику святых — в один день с Игнатием Лойолой.
Особое внимание иезуиты уделяли Южной Америке, в частности, Парагваю. Они пытались закрепиться в Канаде, просвещать индейцев (конец XVII века). Там они не только просвещали индейцев, а также добывали бобров. Самый большой размах их деятельность получила в Парагвае. Они имели там целое иезуитское государство. Это необычное явление. Как только после того, как Южная Америка была открыта, туда хлынули конкистадоры (завоеватели — от слова conquere — побеждать). Они жаждали обогащения — искали золото, серебро. Где они его находили, там местное население безжалостно уничтожалось. Это отражено в названиях: «Аргетина» — Argentum — серебро. Река «Лаплата» — Platinum — драгоценный металл. В Парагвае не было особых ценных ископаемых, Эльдорадо там не нашли, поэтому индейцы там жили довольно спокойно. Первоначально там появились миссионеры-протестанты и доминиканцы. Иезуиты там появились несколько позднее — в 1586 году. В это время ещё не было общецерковного отношения к индейцам. Конкистадоры их уничтожали, считая, что это не люди. В столице Перу был созван церковный собор, на котором богословы серьезно спорили, являются индейцы людьми или нет. Они настаивали на том, что индейцы тоже люди. Причем, это серьезно доказывали на основе Священного Писания. Нас это не должно удивлять, потому что в раннехристианскую эпоху точно также один собор на территории нынешней Франции, который решал вопрос, является ли женщина человеком — это было доказано очень остроумно: Иисус Христос называет сам себя «Сын Человеческий» — из плотских родителей у него только Дева Мария, значит, Дева Мария — человек. Поскольку Она — женщина, значит, женщина — человек.
Иезуиты решили закрепиться в Парагвае. Постепенно они вытеснили францисканцев и доминиканцев, которых было сравнительно немного, и, заручившись поддержкой испанского и португальского правительства, они начали основывать в Парагвае т.н. «редукции». «Редукция» — от слова «reducere» — «возвращать». В двигателях есть «редуктор» — что дает возвратный ход. Они индейцев не просто крестили, они их возвращали в христианство. Было местное предание, которое повествовало, что когда-то апостол Фома посещал эти земли и обращал в христианство индейцев. Они не сумели сохранить эту веру, одичали, разбрелись по джунглям, и их далеких потомков надо обращать в христианство заново. Сомнительно, что апостол Фома был в Южной Америке (то, что он был в Индии — более реально). Первая редукция возникла в 1609 году, и господство иезуитов продолжалось до 1768 года — т.е. почти 160 лет существовало в Парагвае иезуитское государство. Они осваивали земли, продвигаясь вверх по течению главных рек. Река Парана — главная река. Эти редукции представляли собой поселки регулярного типа, где были разного рода строения. Сначала строили церковь, школу, затем дома для жителей, мастерские, и индейцы обучались ремеслу, и оказывались талантливыми учениками. Тут были лесопилки, пекарни, мельницы, кирпичные заводы, сапожные мастерские — всё было поставлено «на широкую ногу». Нельзя думать, что индейцы делали это принудительно, всё это было на добровольной основе. Дело в том, что в Парагвае на всем протяжении 160-летнего правления иезуитов число иезуитов никогда не превышало 200 человек — небольшая горстка, и если бы индейцы тяготились этой властью, они бы перебили иезуитов, как котят. Но этого не было, даже более того, они жили в полном единомыслии и, когда впоследствии были посягательства на их владения, иезуиты раздавали оружие, и они плечом к плечу с местным населением защищали свои владения.
Чтобы управлять индейцами, иезуиты своими доверенными лицами назначали представителей местной знати, которые представляли титул «идальго» и дворянский титул «дон». Всё было на самоуправлении. В этих редукциях насчитывалось по 5.000-7.000 индейцев. Это была солидная экономическая и военная сила. Иезуиты организовывали школы и сами преподавали в этих школах детям. Они изучали СП, катихизис, арифметику и различные ремесла. Когда взрослое население шло на плантацию, то труду придавался религиозный характер — они шли процессией, несли изображения святых, Божией Матери, и во временно обеденного перерыва были краткие богослужения, чтения Священного Писания.
Интересна история мистерий, которые были в Католической Церкви с XI по XVI век, когда в дни больших христианских праздников происходили инсценировки евангельских событий. В Европе они были повсеместно запрещены к XVI или к XVII веках, поскольку появилась реформация, и протестанты критиковали Католическую Церковь, упрекая её в том, что она превратила богослужение в балаган, и пришлось это прекратить.
А что касается заокеанских владений, то там мистерии продолжали разыгрываться. Так было в Парагвае и на Филиппинах. Индейцы активно участвовали в этих мистериях, и сами несли тяжелый крест, изображали апостолов, воинов, женщины изображали жен-мироносиц. Всем этим руководили иезуиты. Они привлекали индейцев, которые оказались талантливыми актерами и ремесленниками. Скажем, они сами сделали орган из бамбука, на Филиппинах до сих пор один такой действует.
Несмотря на то, что иезуиты старались не допускать контактов местных индейцев с заезжими европейцами, всё таки вспыхивали эпидемии (скажем, чумы), и половина редукции вымирала. Нужно было восполнять численность населения, и иезуиты поощряли ранние браки (с 14 лет), потому что индейцы созревают быстрее. Каждую ночь на колокольне иезуиты звонили в колокол, напоминая новобрачным о супружеских обязанностях.
Иезуиты ввели порядки, которые были близки к коммунистическим (я произношу это слово в нейтральном смысле). Первая редукция появилась в 1609 году, а слухи о том, что там завели такие порядки, вскоре дошли до Европы. Известный писатель Томазо Кампанелло в 1623 году написал трактат «Город Солнца», где он описывает жизнь будущего — коммунистический город солнца. Исследователи предполагают, что это было написано под прямым воздействием сведений об иезуитских редукций. В книге были, конечно, утопические проекты. В редукциях была общность земли, но каждый индеец имел ещё собственный надел и 2 дня в неделю он мог работать на собственном наделе — не было барщины, а был оброк. Что касается заезжих конкистадоров, иногда приезжали и епископы, то иезуиты им обычно показывали ближайшую редукцию, а дальше их не пускали, чтобы они не принесли европейские болезни — у местных жителей не было иммунитета к европейским болезням. Зато у европейцев не было иммунитета к разным тропическим лихорадкам.
Иезуиты очень успешно развивали свои редукции, и в Европу шли корабли, груженые пряностями, которые они выращивали на местных плантациях: чай, перец и др., что в Европе дорого ценилось. У них появились большие средства, и в Европе постепенно начали возникать слухи о несметных богатствах Парагвайского иезуитского государства. Иезуиты не платили налогов со своих торговых операций, считалось, что все средства идут на дальнейшие развития редукций.
Неизвестно, сколько бы они ещё пребывали в Парагвае, но в 1750 году португальское и испанское правительство решили обменяться частью своих колониальных территорий. Колонизация Южной Америки шла по определенной схеме: на легких судах колонизаторы поднимались вверх по рекам, всё дальше осваивая земли, и наземных дорог не было. Реки причудливо петляют, поэтому владения, которые основывали португальцы и испанцы, зависели от протекания рек. А иногда такие были причудливые повороты, что их владения шли чересполосицей, и надо было округлить границы. Когда появились первые дороги, стало ясно, что нужно было навести порядок. Правительства решили обменять часть своих земель. Так получилось, что иезуитское государство оказалось под угрозой, что они потеряют там свои владения — земли Парагвая передавались светским властителям, и иезуиты поняли, что надо защищать эти земли. Они раздали оружие индейцам, и индейцы вместе с иезуитами давали отпор и испанской светской администрации, и португальской. Это продолжалось до 1756 года. Это восстановило против иезуитов и Испанию, и Португалию, иезуиты повели себя самостоятельно и сражались плечом к плечу. Тогда Испанский король в 1768 году вынужден был издать указ, согласно которому иезуитское государство было ликвидировано. Иезуиты были вынуждены покинуть Парагвай и опять переселиться в Европу. Индейцы, которые жили в редукциях, без духовного окормления постепенно дичали, и у них снова появилась тяга к кочевой жизни, они снова начали расходиться по джунглям, питаясь подножным кормом, перестали заниматься земледелием, и когда наш русский путешественник Стрельников побывал в Парагвае в 1915 году, он там обнаружил лишь остатки каменных строений редукций, которые почти были поглощены джунглями. Так закончилась почти целая эпоха иезуитского ордена в Парагвае.
Орден восстановил против себя многих правителей в Европе, поскольку он был могущественным, богатым (за парагвайский период были получены большие доходы), и поскольку они ещё вмешивались в политику — это всё вместе взятое побудило ряд европейских правительств надавить на папу Римского, и в 1773 году тогдашний папа Климент XIV был вынужден подписать указ о роспуске «Общества Иисуса» «на вечные времена».
Мотивы: у них были прибыльные торговые операции, в которых они опирались на своих светских представителях, которые были якобы независимы от ордена. Скажем, на острове Мартиника в Карибском море был представитель иезуитов Лавале,тт. Во второй половине XVIII века он «ворочал» большими средствами, потому что там выращивался сахарный тростник, табак, всё шло в Европу, и всё было бы более-менее благополучно, если бы Лавалет продавал только дары тропиков. Но ему хотелось большего — он пустился в разные спулятивные авантюры, начал пускать деньги в оборот и начал играть на тогдашней бирже неудачно. В конце концов он прогорел и остался должен 2.500.000 франков. Сам он их выплатить не мог, а держатели векселей требовали уплаты. Тогда он сказал, что он, как физическое лицо, не дееспособен, у него личного ничего нет, за ним стоят иезуиты, и надо долги спрашивать с ордена. Руководство иезуитов решило, что надо сдать голову Лавалетта, и они отреклись от него. Суд был громким, на нем постоянно склонялось имя иезуитов, и в 1764 году орден был изгнан из Франции, поскольку они себя скомпрометировали, отказавшись платить долги.
Там были разные такого рода финансовые дела. Один богатый человек умирал во Франции, и обещал отслужить за упокой 10.000 заупокойных месс и за каждую мессу платить иезуитам по 10 золотых луидо,ров («ор» — золото, «луи» — Людовик — один из французских королей) — т.е. 100.000 золотых луидоров он завещал на эти богослужения, и иезуиты предвкушали, что им достанутся эти деньги. Но родственники этого богача не желали расстаться с этими средствами, они наняли адвоката, и тот им предложил очень хитроумную комбинацию: он им посоветовал поехать в Рим и купить в Риме индульгенцию, которая бы полностью отпускала все прегрешения этого богача — это было дорого, но гораздо дешевле, чем 100.000. Они купили индульгенцию, приехали обратно, а иезуиты вокруг ходят, как кот вокруг горячей каши, и не понимают, почему нет заказов на панихиды. Они подали в суд. А в суде, по совету адвоката, родственники придерживали козырную индульгенцию до самого последнего момента. Судья — католик с некоторым богословским образованием и решил, что действия родственников законные, и иезуиты остались ни с чем. Но то, что они подали в суд, начали вовлекаться в эти дрязги, ещё более подорвало авторитет ордена. Орден много потерял в таких финансовых аферах и политических.
17.03.99
Как иезуиты в Испании и Португалии потеряли свое влияние. Когда в Парагвае они начали выступать против испанских властей, то уже тогда они восстановили против себя испанские власти. А что касается Португалии, то там в середине XVIII века был премьер-министр маркиз де Комбаль, противник иезуитов. Он начал ограничивать их деятельность. В 1755 году в Португалии случилось землетрясение, и эпицентр пришелся на Лиссабон, столица Португалии была полностью разрушена. Иезуиты не придумали ничего лучше, как истолковать это, что Господь наказал де Комбаля и Португалию за то, что они преследовали иезуитов. Они попали под горячую руку, потому что погибли десятки тысяч людей, а они действуют своими интерпретациями.
Иезуиты включились в политическую жизнь и составили заговор, чтобы устранить маркиза де Комбаля, и устроили покушение на Португальского короля Иосифа I. Это всё не удалось, но прямых улик против иезуитов не было. Тогда маркиз де Комбаль сделал очень остроумный ход. Он знал, что отправляется ближайший корабль в Бразилию, а Бразилия была сферой колонизации Португалии, там до сих пор португальский язык государственный. Де Комбаль вычислил, что иезуиты воспользуются возможностью и с этой оказией отправят сообщение о своих делах своим коллегам в Бразилии. Накануне отхода корабля на нем был проведен тщательный обыск, и там обнаружилась документация. Тогда у португальских властей появились доказательства и повод, чтобы в 1759 году закрыть орден. Все иезуиты были депортированы из Португалии — их посадили на корабли, привезли в папскую область в Италии и высадили на берег, а иезуитское имущество было конфисковано. Один иезуит даже был сожжен.
В Испании иезуитский орден был запрещен в 1767 году. Это было связано с португальскими делами. Также иезуиты в Испании начали участвовать в политических заговорах — хотели свергнуть Испанского короля Карла III и поставить на престол своего ставленника. Если Португалия довольно маленькая, там можно было знать, схватить и выслать всех иезуитов, то для Испании это сделать было трудно. Испанские власти решили действовать, опираясь на фактор неожиданности. Во все города, где жили иезуиты в Испании, были посланы запечатанные пакеты, которые предписывалось вскрыть в определенный день и час. Содержание было одинаковым — всех иезуитов, которые находятся в данном округе, сразу брать и везти в ближайший порт, где стоит корабль. Всё было рассчитано так: если город портовый, то пакет вскрывается в день отправки корабля, если город где-нибудь в горах, то вскрыть пакет за 2-3 дня — т.е. сделать так, чтобы схватить всех внезапно и в определенный день посажены на корабли и отправлены в Италию. 2 апреля 1767 они все были свезены. Даже в колониях действовал этот приказ и в Латинской Америке, и на Филиппинах, и в Африке — всё это было исполнено, и иезуиты были доставлены в папскую область. Им, правда, была назначена пожизненная пенсия — пилюлю подсластили.
Во Франции они также участвовали в заговорах, и их выслали.
Ряд европейских стран начали требовать от папы Римского, чтобы тот запретил орден. Папа Климент XIII сопротивлялся, как мог, и не запрещал орден. Политические круги влиятельных европейских стран начали воздействовать на следующего папу, который был избран в 1769 году. Этот папа Климент XIV был раньше противником иезуитов, и было решено воздействовать на этого папу. Но когда он стал папой, он получил в руки такой действенный инструмент, который ему безоговорочно подчинялся, как он мог его распустить? Тем не менее, через 4 года под давлением европейских держав он был вынужден это сделать, и в 1773 году орден иезуитов был распущен, как отмечалось в папской булле, «на вечные времена». Правда, в следующем 1774 году папа Климент XIV скончался, и были серьезные слухи, что ему помогли в этом иезуиты — он был отравлен.
Казалось бы, орден должен был распущен, и вся иезуитская структура должна была исчезнуть. Но в жизни бывают такие парадоксы, которые не предусмотреть. Орден сохранил часть своей структуры благодаря протестантской Пруссии и православной России. Прусский король Фридрих II был протестантом, но он решил сохранить этот орден в пику ведущим католическим державам. Несколько лет орден действовал в Пруссии, а потом Фридрих II распорядился там распустить этот орден, ибо никаких выгод от этого ордена он не имел. Екатерина II дала возможность действовать ордену в России, поскольку Россия после первого раздела Польши присоединила обширные западные территории, где было много католиков. Екатерина II решила в глазах католиков стать покровительницей Католической Церкви. Поэтому в Западной Белоруссии, где иезуиты ещё до этого имели свои структуры, они и остались, и Екатерина II не препятствовала им действовать там. Постепенно иезуиты начали иметь свое влияние в Москве и Петербурге. В Петербурге в их ведение перешел даже католический храм святой Екатерины на Невском проспекте. При этом храме они завели коллегиум, который славился среди петербургской знати. Там преподавались науки на очень высоком уровне (начало XIX века). Когда молоденького Александра Пушкина хотели определить в какое-то привилегированное учебное заведение, то были большие шансы, что его отдадут к иезуитам. Но к тому времени (к 1811 году) открылся лицей, и он получил лицейское образование, основой которого была античность; если бы он учился у иезуитов, неизвестно, как бы пребывание в стенах этого пансиона повлияло на него. Впоследствии его друг князь Вяземский окончил иезуитский коллегиум, но это не помешало ему сохранить православие.
Екатерина II разрешила им действовать на территории Российской империи, хотя это было сделано вопреки папскому указу, тем не менее, последующие папы не протестовали против того, что орден сохранил свою структуру. Формально папа осуждал то, что они не подчинились ему, но через своих людей, через тайные каналы он дал устное благословение ордену, чтобы они действовали на территории России, чтобы при более благоприятных условиях распространить влияние на другие страны. В России орден иезуитов приобрел большое влияние на императора Павла I, который в 1796 году сменил Екатерину II. В годы правления Павла I иезуиты приобрели большое влияние. Генералом ордена тогда был иезуит австрийского происхождения Гру,бер, который настолько сильное влияние приобрел на Павла, что мог входить к нему по своим делам в любое время дня без предварительного доклада. Пользуясь этим влиянием, Грубер превысил свои полномочия и начал навязывать Павлу I проект, согласно которому иезуиты должны были развернуть широкую миссионерскую деятельность в России. Павел I указал ему на дверь, и звезда Грубера начала постепенно меркнуть. У иезуитов отобрали католический храм на Невском проспекте и дали его кротким францисканцам, которые ни во что не вмешивались, и орден понес существенную утрату влияния, но, тем не менее, продолжал действовать в России.
После убийства Павла I в 1801 году на престол взошел его сын Александр I, и в Европе начались игры, которые привели к тому, что французы внезапно напали на Россию, и отечественная война 1812 года принесла серьезные испытания нашей стране. Иезуиты в это время по-прежнему были в России, никаких особых действий они в эти тяжелые времена не предпринимали. Когда Наполеон был разгромлен, то страны-победительницы решили провести конгресс, на котором договориться о том, как в дальнейшем сохранять стабильность в Европе. В 1814-15 годах был проведен Венский конгресс, где идея стабильности в Европе была практически реализована. Договорились, что если в какой-то стране в Европе к власти придет диктатор какой-либо окраски, то другие страны должны его нейтрализовать, т.е. войска более сильных стран должны войти в данную страну и подавить все ростки революционности и диктатуры. Получилось, что такие ситуации возникали неоднократно, а Россия, как страна более стабильная и могущественная, выполняла функцию подавления революционных движений, почему и получила название «жандарм Европы». Действовала Россия согласно Венской договоренности, но недовольство действиями России было.
Для иезуитов ситуация стала более благоприятной, потому что иезуиты выступали за распространение католичества, и в них видели некий гарант стабильности. Поэтому тогдашний папа Пий VII в 1814 году повсеместно восстановил Общество Иисуса, и они, опираясь на свои кадры, которые остались в России, начали восстанавливать свои былые позиции в странах Европы. Окрепнув, они активизировали деятельность и в России, несмотря на то, что им это было запрещено делать. Последовал ряд обращений в католичество влиятельных представителей из княжеских семейств как Голицыны, Гагарин, это было связано со скандалами. В 1820 году Александр I выслал иезуитов из России. Но они уже укрепились в Европе, и им не нужно было цепляться за Россию.
Иезуиты в Польско-Литовском государстве. В 1596 году была заключена Брестская уния, и часть православных, живших в Польско-Литовском государстве, были вынуждены признать главенство папы Римского при условии сохранения своих обрядов. Был выбор: либо такой вариант, либо полностью уйти в подполье и стать вне закона. Часть православных решили заключить вероисповедный союз с протестантами на параллельном протестантско-православном соборе в Бресте. Было около 300 участников, были представители древних патриархатов. Униатский собор известен широко, а о православно-протестантском соборе пишут меньше.
Брестская уния активно распространялась по тем землям, где жили православные, и началась миссионерская деятельность среди православных, их начали обращать в унию. Православные сопротивлялись введению унии, но она вводилась насильно. Когда унии такого рода ликвидировались (в XIX веке, когда Россия вернула часть этих земель), это тоже делалось насильно, и отношения между католиками и православными очень напряженные в тех местах, где есть униаты.
На Брестском соборе 1596 года активное влияние имели иезуиты. Когда уния была заключена, то папа Климент VIII приказал выбить медаль, на которой он восседает на троне перед склонившимися русскими, и латинская надпись медали гласит: «На принятие русских». Но унию пришлось вводить силой. Одним из активных миссионеров был полоцкий униатский архиепископ Иосафат (Кунцевич), который действовал силой. В 1623 году, когда он находился в Витебске, он был убит, и его труб бросили в прорубь. Потом была скорая расправа, около 100 жителей во главе с городскими властями было казнено. Католическая Церковь объявила Иосафата (Кунцевича) блаженным (первая степень лика святых) в 1624 году — на следующий год после его смерти. В этом ранге он пребывал до 1867 года. Когда отношения между Россией и Польшей (автоматически Россией и Ватиканом) ухудшились, то в 1867 году Католическая Церковь возвела Иосафата (Кунцевича) в ранг святого. С Ватиканом были отношения регулярные, наш представитель находился при папе, папский нунций постоянно находился в России, но отношения иногда осложнялись из-за восстаний, которые происходили в Польше — католики поднимали восстание, православная Россия их подавляла, поляки отправлялись в ссылку в Сибирь, папа Римский за них заступался, отсюда осложнения. Иосафат (Кунцевич) тоже стал политической картой, и её разыграли в 1867 году. Его останки хранятся в соборе святого апостола Петра в Риме.
В 1962-65 году был II Ватиканский Собор, на нем были представители РПЦ. Было несколько сессий, и один из представителей всё время менялся, а протопресвитер Виталий Боровой, представители МДА и СПбДА были во время всех этих сессий. Виталий Боровой, как старожил, неофициально говорил нашим представителям: старайтесь не особенно близко приближаться к гробнице Иосафата (Кунцевича), чтобы вас там не сфотографировали: вы наклонитесь ради любопытства, а вас сфотографируют и скажут, что православный человек поклоняется мощам униатского епископа. До сих пор Иоасафат (Кунцевич) считается униатским миссионером, и день его памяти празднуется также, как день памяти Игнатия Лойолы.
Гонения на Православную Церковь в Польше вызывали озабоченность со стороны православных властей. Петр I не раз писал польскому правительству, чтобы оно прекратило преследовать православных. Но польское правительство предпочитало отмалчиваться, и тогда в 1722 году Петр I послал такой протест прямо на имя папы Римского.
В 1946 году после 2-й мировой войны Брестская уния была ликвидирована, и это было сделано по прямому повелению Сталина. Для политика безразлично, на территории будут баптисты, адвентисты, либо старообрядцы, католики, главное, чтобы они ориентировались на Москву, а здесь получалось, что униаты, жившие на Волыни, считали своим духовным центром Рим, а не Москву, и с чисто политической точки зрения их надо было переориентировать. Уния была ликвидирована, и униатские храмы передавались в ведение МП. Наши представители не отказывались от этих храмов, но тогда закладывалась мина замедленного действия в отношения православных и униатов на Западной Украине. Униаты никуда не делись, просто ушли в подполье, собирались в лесах для молитвы. Как только появилась возможность в конце 80-х годов, они сразу начали захватывать храмы, которые им когда-то принадлежали. Можно было бы начать с ними переговоры по церковной линии и занять позицию: и вы, и мы страдали от сталинского режима, забудем прошлое и будем налаживать отношения. В Польше тоже есть униаты, и отношения довольно хорошие, потому что там всё сделали по-человечески. Если большинство в селе униатов, то им принадлежит храм, а православные могут построить свой маленький храм, причем, сбрасывается на постройку всё село. Если где-то в меньшинстве униаты, делается наоборот. А в некоторых местах в православном храме есть униатский предел, и в какое-то время дня униаты могут служить в своем пределе. У нас такое немыслимо.
Когда уния была ликвидирована, участником Собора во Львове был бывший униатский священник Гавриил Костельник, который в силу ряда причин решил порвать с унией и возглавил движение за Православие в западных землях. Там присутствовал и писатель-атеист Ярослав Гола,н, который выступал против Ватикана со своих коммунистических позиций. Кончилось тем, что убили и Галана, и Гавриила Костельника — такая напряженность была в то время.
Современное положение ордена иезуитов. В 1983 году произошло неслыханное событие в истории ордена. 13 сентября 1983 года иезуиты избрали нового генерала ордена при жизни предыдущего генерала ордена, чего никогда не было. Генерал всегда избирался пожизненно, и только после его кончины избирали нового. Прежним генералом был испанец или баск Педро Ару,ппе, который был вынужден уйти в отставку, и вместо него был избран Петер Ганс Колвенбах, голландец по происхождению, который и ныне является генералом ордена. Раньше иезуиты выполняли некую охранительную функцию, они всегда выполняли роль консервативную, защищали Римско-Католическую Церковь от разных крайностей, от сомнительных богословов. Но после 2 Ватиканского Собора они перестали выполнять эту роль и некоторые впали в либерализм. Наиболее яркий пример. Когда в Никарагуа произошла революция про-марксистского толка, то некоторые местные иезуиты не только поддержали эту революцию, но и вошли в состав нового правительства — начали вместе с марксистами заседать в революционном совете — 2 брата по фамилии Карденаль. Они были подвергнуты критике со стороны Ватикана, им было предложено покинуть правительство, но они заявили, что из Рима очень трудно объективно судить о нуждах местного населения, и они предпочитают остаться с бедными и неимущими своего народа, чем подчиняться приказам из Ватикана. Их членство в ордене было временно приостановлено, поскольку было несовместимо с работой с коммунистами в одном и том же государственном органе. Они отвечали за образование, культуру, отношение Церкви с государством. Ситуация была нетрадиционная, чтобы иезуиты проявляли марксистские симпатии.
Ещё иезуиты в Латинской Америке сочувственно относились к т.н. «богословию освобождения». В 60-е и 70-е годы в ряде стран Латинской Америки были у власти диктаторские режимы, в основном, правого толка (на Кубе левого толка). Т.е. в ряде стран, где была большая нищета, крестьяне начинали повстанческую борьбу — они уходили в горы, и часто священники также присоединялись к партизанам и духовно их окормляли. В Латинской Америке находились богословы, которые теоретически обосновывали возможность насилия против диктаторских режимов. Иезуиты также действовали в этом плане, и всё это вызвало озабоченность в Ватикане. Богословие освобождения было официально запрещено, поскольку теоретики оперировали формулировками, которые свойственны марксизму: «классовая борьба», «классовая ненависть», т.е. вместо евангельского примирения начинали разжигать борьбу.
Орден «разболтался», и надо было закручивать гайки. Педро Ару,ппе уже не подходил для этой роли, он сам распустил орден, и было решено отправить его в отставку. Поскольку иезуиты безоговорочно подчиняются папе, то папа Иоанн Павел II долго беседовал с Педро Ару,ппе, и тот подал заявление и ушел в отставку. Для иезуитов это было событием неожиданным, и они должны были избрать нового генерала. Обычно при этих избраниях, если речь идет о францисканцах, доминиканцах, присутствуют представители из конгрегаций по делам монашествующих. Они пытались появиться и на этом собрании, но иезуиты продемонстрировали самостоятельность. Они заявили, что подчиняются папе напрямую, и если представители из конгрегации будут тут присутствовать, тогда сами иезуиты уйдут отсюда, и выборы будут сорваны. Тогда представители конгрегации по делам монашествующих вынуждены были уйти. Папа же выступил перед иезуитами и не стал намекать на то, какого кандидата надо выбрать персонально, а обрисовал образ желаемого нового генерала, какие качества он должен иметь, и призвал их голосовать, исходя из этих пожеланий общего характера. Так они избрали Петера Ганса Колвенбаха. Раньше он был ректором папского Восточного института, который тоже занимался миссионерской деятельностью, в частности, проникновением в Россию. Голландия — протестантская страна, поэтому он имел большой опыт деятельности Католической Церкви в таких непростых условиях. Он начал действовать энергично, и сейчас орден иезуитов восстановил свою позицию и репутацию.
Ещё одно подспудное обстоятельство, о котором говорят редко. К этому времени активизировался орден Opus Dei, который был создан в конце 20-х — начале 30-х годов в Испании. Этот орден светский, его члены — влиятельные католики: промышленники, банкиры. Они приобрели в последние годы большое влияние на папу Иоанна Павла II. Есть сведения, что папа свои поездки по всему миру осуществляет за счет финансирования Opus Dei. Если бы папа путешествовал за счет ватиканской казны, она бы давно истощилась. Была некая подковерная борьба между Opus Dei и Обществом Иисуса за влиянием на папы, и опусдеисты в этой борьбе одержали верх, и по их проискам, говорят, даже был смещен Педро Аруппе. Но это лишь некие размышления аналитиков, журналистов, а прямых документов на этот счет вряд ли когда удастся обнаружить.
В настоящее время иезуиты восстановили свой центр в Москве — в 1992 году, и они были зарегистрированы в Москве, и ныне в Москве проживает 4 иезуита. Один из них отец Станислав Опиева является супериором(?) Российского региона. Они готовят католических священников, которые будут окормлять католическую паству в России. Они стремятся поддерживать добрые отношения с МП, у них есть определенные контакты с ОВЦС. Они все время желают проявлять свою лояльность, что они будут вести свою деятельность только среди католиков и не будут вторгаться в православную паству.
Они сами о себе говорят, что даже в годы советской власти на территории СССР работали до 20 иезуитов на нелегальном положении. Они настолько действовали нелегально, что про некоторых из них иезуиты, которые приехали в Россию после 1991 года, узнали совершенно случайно. Они с изумлением обнаружили, что в Сибири тайно действовал иезуитский монастырь. Говорят они об американском иезуите польского происхождения — отец Вальтер Чижек, который был воспитанником Руссикума. Он оказался в начале 2-й Мировой войны в России и пытался совершать свою службу в районе Урала, тайно окормляя католиков, которые там жили. Его арестовало НКВД и осудило как ватиканского шпиона. Он провел 25 лет в лагерях и в 1994 году начался процесс причисления к лику святых Вальтера Чижека.
Иезуиты восстановили свою небольшую структуру в Прибалтике: Литва, Латвия, и составили там провинцию ордена.
По несколько иезуитов находится в Белоруссии, Украине, Казахстане, Киргизии, Таджикистане.
Сидя в Москве, они устанавливают отношения с православием и занимаются изучением истории ордена в России — работают в архивах и т.д. Впрочем, сейчас действует официально Мальтийский орден, францисканцы, бенедиктинцы и доминиканцы. Они обычно арендуют расселенную коммунальную квартиру в центре Москвы и делают там что-то вроде небольшого монастыря.
19.03.99
12. Средневековые мистерии
Мистерии у нас тоже были, и у нас это называется «действо» или «чин». Остаток подобных многочисленных чинопоследований у нас — это чин умовения ног. Это то, что у нас осталось от древних мистерий. Они зарождались ещё в первые века христианства в Иерусалиме, потому что тогда богослужения конкретно были связаны с определенными местами в Иерусалиме. Постепенно возникли богослужения с некоторыми инсценировками. Практиковался чин хождения на осляти. Патриарх садился на осла и изображал Спасителя, который совершал путь в Иерусалим.
В РПЦ этот чин практиковался до самого синодального периода. После смерти последнего патриарха Адриана это чинопоследование прекратилось, а до этого каждый год из кремля патриарх совершал торжественный выезд на лошади, которая была украшена роскошной попоной, и дюжие конюхи вели под узцы эту лошадь, которая изображал осла, а патриарх в полном облачении изображал Спасителя. Вели его к собору Василия Блаженного. Царь вел лошадь символически под узцы, и патриарх потом приглашал царя и всю его свиту к себе, был обед, давал значительную сумму царю «за понесенные труды».
Был чин сожжения отроков в пещи. Анания, Азария и Мисаил были брошены в пещь огненную и остались невредимыми, поскольку сила Божия их сохраняла. Это было и в Москве, и в Новгороде, и в Вологде. Там уже не только патриарх возглавлял это сожжение, но и митрополиты. Делались специальные бадьи, куда забирались эти отроки, и устраивалось нечто вроде бенгальского огня. В Новгороде такая пещь сохранилась до XIX веке, была перевезена в СПб и хранится как экспонат в музее Академии художеств. Таковы примеры наших мистерий.
На Западе уже в IX веке пасхальные чтения текстов явления Спасителя сопровождались предметной демонстрацией этого события. На первых порах было очень скромно. Посреди храма стоял крест, потом его благоговейно заворачивали в черную материю и относили на Плащаницу. Это означало погребение тела Господня. Когда начиналось пасхальное богослужение, то двери храма отворялись, зажигались свечи, клирики облачались в роскошные праздничные облачения, раздавались звуки органа и торжественные пасхальные песнопения.
Практиковался чин. 3 клирика изображали жен-мироносиц, которые пришли ко гробу, чтобы помазать тело Иисуса. В IX веке уже встречается этот чин. Епископ восседал на стасидии, благословлял священников на совершение этого действа. Священники облачались в далматику (длинную мантию без рукавов, которая была наброшена на плечи, и на груди была застегнута), головы их были перевязаны льняными платками — ани,кт. В руках они держали сосуды с благовониями и кадильницы. Их провожала процессия. Впереди шли певчие с зажженными светильниками, а рядом шел кантор, который держал в руках чинопоследование и подсказывал какие-то моменты чина. Процессия двигалась к престолу, который обозначал гроб Господень. Эти три «Марии» подходили ко гробу и пели. В пении использовались не евангельские стихи, а специально сочиненные для этого случая, и это является первым расширением этого действа, выходящим за рамки евангельских текстов. В обиходнике XIII века, который был составлен во Франции, имеется текст того, что они пели, там есть некоторые французские названия. Подстрочный перевод примерно такой.
«Недалеко от святого Града находится сад, похожий на Елиссейские поля, и в этом саду великодушный центурион в своей собственной гробнице похоронил Цветок, рожденный Девой Марией. Но на третий день Цветок этот снова начал цвести вне гробницы».
Заканчивая пение, эти 3 «Марии» подходили к алтарю, где их ожидал отрок из хора, который изображал ангела. Он сидел по левую сторону от престола («Гроба Господня»). Он спрашивал: кого вы ищете, слуги Христовы? Они, преклоняя пред ним колени, говорили: «Иисуса Назарянина распятого мы ищем, о житель неба». Отрок приподнимал покров, лежащий на престоле, и делал вид, что он смотрит внутрь, хотя престол был сплошным. И отрок начинал петь: «Его здесь нет, Он воскрес, идите, возвестите, что Он воскрес». Каноники поднимались с колен, возвращались к притвору с пением пасхальных песнопений: «Ныне Господь воскрес, Христос Сын Божий, возносите жертву хвалы пасхальному Агнцу…».
Когда они подходили к хору, два других каноника, которые представляли народ, спрашивали у одной из «Марий»: «Скажи нам, Мария, что ты видела?» Один из трех отвечал: «Я видела гроб Христа, я видела славу воскресшего Христа». Потом спрашивали у другой «Марии», она говорила примерно те же слова, и все 3 «Марии» свидетельствовали о воскресении Христовом. После этого хор пел: «Мы знаем, что Христос воистину воскрес из мертвых, о Царь, Победитель смерти, помилуй нас». На этом мистерия заканчивалась. Епископ поднимался со своего места, направлялся к алтарю, и начиналась Утреня.
Таким образом, пасхальная мистерия в первоначальном виде была некоторым театральным элементом, но, тем не менее, имела она литургическое, чисто церковное значение, она должна была обращать особое внимание на самые важные моменты пасхального богослужения.
Такие мистерии ставились и в Англии. Сохранилось чинопоследование английской мистерии, которое было составлено в Х веке. На полях сохранились пометки, принадлежащие епископу Винчестерскому (Винчестер — старинный город на юге Англии, довольно древняя кафедра). Епископ делал пометки на полях, выступая режиссером: «Во время чтения пусть четверо из братьев облачатся, причем, один, одев альбу (белое облачение — отсюда «туманный альбион» — тем мореплавателям, которые приближались к английскому берегу, казалось, что они видят нечто белое, потому что высокие обрывистые берега и меловые отложения — белый берег), подойдет незаметно к плащанице и тихо сядет с пальмовой веткой в руке. Во время пения третьего антифона пусть трое оставшихся наденут свои ризы и с кадилами в руках направятся к месту гроба, делая вид, что они что-то ищут». Т.е. епископ выступает в роли художественного руководителя.
Когда разыгрывались первые мистерии, они были довольно простыми, потом постепенно мистерии начали ставиться каждый день страстной и пасхальной седмицы, и посвящены они были последним дням жизни Спасителя, Его смерти и Воскресению. Постепенно мистериальный цикл начал расширяться, и торжественность мистерий тоже начала увеличиваться.
Начиная с XI века, во Франции начали устраивать в пасхальную неделю литургическую мистерию под названием «Девы мудрые — девы неразумные». Каноники, т.е. священники кафедрального собора, одетые условно женщинами, с кадилами выходили на середину храма. Отрок (ангел) узнав о том, что они ищут Иисуса Христа, торжественно объявлял, что Он воскрес. Затем появлялся Сам Господь и возвещал о Своем будущем пришествии. После этого каноники делились на 2 группы: «девы мудрые» и «девы неразумные» (Мф.25). В мистерии совершались события из этой притчи. Когда неразумные девы приходили к продавцам, чтобы покупать масло, продавцы говорили: «О скорбные, идите за вашими мудрыми сестрами и просите их ради Бога славы, чтобы они помогли вам маслом, ибо скоро придет Жених, о скорбные». Получив отказ со всех сторон, неразумные девы впадали в отчаяние и взывали ко Христу: «Услышь, о Жених, голоса плачущих, и дай нам с подругами помощь». Когда заканчивалась сцена дев, следует помета: «Пусть войдет Жених». Появляется Иисус Христос, отрекается от неразумных дев, ибо у них нет света, они обречены на вечные страдания в аду.
На Востоке в это время какие-то мистерии ещё сохранялись, но они не получили дальнейшего развития, хотя на Востоке для этого были все условия, потому что основные евангельские события были в Иерусалиме. Дело в том, что с VII века мусульмане заняли Палестину, и христиане не могли там совершать мистерии, потому что они спровоцировали бы мусульман на разные насильственные действия. Более того, в храме Воскресения Христова, где Гроб Господень, богослужения совершались только ночью и при плотно закрытых изнутри дверях — чтобы не спровоцировать мусульман на насильственные действия. Мусульмане, которые жили и сейчас живут в Иерусалиме, могли десятки лет жить бок о бок с ними, и днем видели, что в храме ничего не совершается. В куполе, поэтому, было сделано довольно большое отверстие, чтобы была вентиляция. Когда в 1809 году там произошел небольшой пожар, то отверстие дало эффект тяги, как в печке, и всё быстро было объято пламенем, и всё выгорело за 10 минут.
В России мистерии практиковались больше, потому что Россия оставалась единственной православной страной, свободной от мусульманского гнета. Потом у нас начались свои собственные проблемы — было устроено патриаршество, и в синодальный период митрополиты не могли совершать мистерии, поскольку считалось, что только патриарх имеет право олицетворять собой Самого Спасителя. Сейчас эта традиция давно забыта, и возрождать традицию хождения на осляти будет довольно странно, многие поймут это не совсем правильно.
Освящение воды в иордани — тоже своего рода мистерия, только в меньшей степени театрализованная.
Итак, священники изображали евангельских персонажей, а внеевангельских (публика, продающие) могли играть прихожане. Причем текст из Евангелия произносился на латыни, а тексты вольные, написанные по этому случаю, произносили на местных языках. В конце концов, это начали изображать в стихах. Появились вне-евангельские персонажи, сцены из обыденной жизни, в общем, мистерии начали обмирщаться и из церковного действа начали превращаться в театрализованный спектакль. С конца XII и в течение XIII века число мистерий увеличивалось, расширялись эпизоды прежних мистерий, составлялись новые, переделывались старые, и мистерии ставились не в каком-то одном крупном городе, а и в более мелких городах силой прихода. Даже в монастырях ставились мистерии.
Добавлялись эпизоды из Деяний апостольских — эпизоды из истории Церкви — т.е. сюжеты вышли за пределы Евангелий.
Постепенно мистерии, посвященные Воскресению Христову, стали формироваться в единый пасхальный цикл: добавился эпизод встречи Христа с двумя апостолами, шедшими в Еммаус, когда они не узнали Спасителя. Затем изображалась сцена встречи Спасителя с Марией Магдалиной, когда она хотела до Него дотронуться, а Он сказал: «Не касайся Меня, ибо Я не восшел ещё к Отцу». Это всё дополняло пасхальный цикл, и образовалась единая страстна,я мистерия, изображавшая почти все евангельские события последних дней жизни Спасителя. Получилось название «Misterie de la Passion» — «Мистерия страданий». Не хватало уже богослужений пасхальной седмицы, и их уже распространили и на Фомину неделю.
Брали такие эпизоды как обращение Савла. Согласно преданию, когда Савл услышал глас Господа с небес, он упал с лошади. Лошадь в храм вводить нельзя было, поэтому эту мистерию стали ставить на паперти у храма. Т.о. постепенно мистерии начали выходить за пределы храма, и появился термин «полу-литургическая драма» или «драма на паперти». Делался ещё один шаг на пути театрализации этих церковных действ.
Появился цикл «Мираклии» от латинского слова «miraclum» — «чудо». Обычно их ставили из жития святителя Николая Чудотворца и преимущественно те эпизоды, где святитель совершал чудеса. Это уже за пределами Нового Завета. Делали Мираклии с участием Пресвятой Девы Марии, и эти мираклии получили название «Miracles de Notre Dame». В этих представления Дева Мария вызволяла людей из их невзгод, особенно часто спасала от всяческих бедствий неразумных молодых дев и простодушных молодых жен — назидательные были мираклии. Размеры храма становились слишком тесными для этого, поэтому уже в 1210 году папа Иннокентий III запретил представление литургических драм внутри храма. Эти драмы предписывалось разыгрывать на паперти, затем на церковной площади (чаще всего на главной площади города). Поскольку стены храма уже не ограничивали фантазию участников и устроителей, то это обстоятельство послужило к тому, что мираклии приобрели ещё больший размах. Ещё больше мирян привлекалось к участию в мистериях, и все они относились к этому как к церковному послушанию с благоговением, с энтузиазмом, они проявляли изобретательность и талант.
Чисто внешне мистерии становились всё более эффектными и масштабными, и в этом скрывалась некая масштабность — они теряли свою первоначальную идею — привлекать внимание молящихся к какому-то очень важному эпизоду из жизни Спасителя и заострять на этом внимание. А теперь мистерии отвлекали от богослужения, и люди воспринимали мистерии, как спектакли — после них в храм уже не шли.
Потом к дню проведения мистерий начали приурочиваться ярмарочные дни на прилегающих улицах и площадях — в этот день был всеобщий балаган. Теперь верующие с большим интересом смотрели на любопытные эпизоды, эффектные костюмы, и это приносило Церкви больше вреда, чем пользы. Так что папа Иннокентий III предписал из храма мистерии убрать, но они продолжали разыгрываться на улицах.
Привлекались поэты, которые писали стихи для мистерий. Один из них Арно Греба,н составил страстную мистерию в 25.000 стихов. Текст был уже околоевангельский. Впоследствии текст был переделан другим поэтом, и цикл страстной мистерии увеличился до 68.000 стихов. Количество участников:
— Зачатие, Рождение Марией Богомладенца — ок. 100 человек;
— проповедь Иоанна Крестителя — 87 человек;
— жизнь Иисуса Христа — 100 человек;
— вход Господень в Иерусалим — 79 человек;
— страдание и смерть Иисуса Христа;
— Воскресение Христово.
Постановка мистерий стало делом дорогостоящим, надо было найти технического руководителя, который бы согласовывал все эти эпизоды, и всё это решалось на уровне мэрии или магистрата (городского совета). Задолго до начала мистерии образовывалась целая комиссия во главе с епископом (хотя мистерии происходили вне храма, но при благословении и с цензурой епископа). В комитет входили городской глава, его помощники. Приглашали поэтов для написания текстов, приглашали исполнителей, вели финансовые дела, готовили встречу именитых людей и т.д. В средние века в городах были ремесленники, которые были объединены в гильдии или цеха. Каждый цех получал самостоятельный эпизод, чтобы подготовить всё необходимое для этого эпизода. Сохранился текст английской мистерии Йоркского цикла. В Йорке организация мистерий была распределена между 49 городскими гильдиями с тем расчетом, чтобы каждая гильдия могла продемонстрировать и свое профессиональное искусство, и богатство своей ремесленной корпорации. Эпизод с построением Ноева ковчега исполняли корабельщики, «всемирный потоп» организовывали рыбаки и матросы. Трудно себе представить, как это происходило в Йорке, а в Колизее в Риме на арену подавали воду, закрывали все сливы и устраивали даже морские бои для зрителей. Организация «Тайной вечери» доставалась пекарям, чтобы доставлять хлебы. Омовение ног, которое Господь совершил на Тайной вечери, обеспечивали водовозы. Вознесение Господне брали на себя портные, поклонение волхвов обеспечивали ювелиры. Каждый цех не жалел средств, чтобы это обеспечить, потому что это была своеобразная реклама для цеха. Хотя каждый цех отвечал только за свой участок, были общие режиссеры, которые выстраивали все эти сюжеты, и получалось стройное евангельское повествование.
Устройство мистерий обходилось очень дорого, и не только гильдии это обеспечивали, но давал деньги городской совет, король, богатые граждане и монастыри.
Тексты мистерий рассматривались заранее епископом, и требовалось особое разрешение Церкви на проведение таких мистерий.
Один из современников, который присутствовал на одной из мистерий во французском городе Валансьен, рассказывает, что мистерия проходила 25 дней: «И в каждый из дней были показаны вещи замечательные и достойные восхищения. Жезл Моисея, сначала сухой и бесплодный, внезапно зацветал цветами и покрывался плодами. Было показано, как вода превращается в вино столь таинственно, что этому можно было поверить, и более 100 лиц из числа зрителей захотели попробовать этого вина. 5 хлебов и 2 рыбы таким же образом умножились и были разделены среди более, чем тысячи человек, при этом, осталось ещё более 12-ти корзин. Затмение, землетрясение, распадение камней на части и другие чудеса, совершавшиеся в момент смерти Спасителя, были представлены с превосходным искусством».
В некоторых городах и странах это приобрело настолько регулярный характер, что появились и профессионалы, которые тем только и занимались, что организовывали мистерии. Одно из известных таких профессиональных объединений — это «Братство Страстей» в Париже (Confrerie de la Passion). В 1402 году это братство получило разрешение от короля Карла VI организовывать мистерии в предместье Парижа в странноприимном доме — им был выдан как бы патент на исключительное право ставить эти спектакли. И только этому братству «позволялось показывать в Париже мистерии, мираклии и прочие религиозные и моральные пьесы» — так было в королевском указе.
Шли годы, сменялись поколения, дело братства процветало, часто присутствовали на этих мистериях короли. Иногда они были настолько загружены, что мистерии в течение года показывались до 8 месяцев. Такое «мрачное средневековье» — с одной стороны костры, инквизиция, пытки, с другой стороны — такой разгул; после пыток и костров население желало немного отдохнуть.
До середины XVI века мистерии процветали, и только лишь с этих пор встал вопрос, что надо отменить эти мистерии. В начале XVI века в Германии началась реформация. Мартин Лютер был умеренным реформатором, но был ещё Жан Кальви,н (француз), который проводил реформацию в Женеве. Он приобрел большую духовную власть в Женеве. Он призывал всех к пуританскому стилю жизни: скромному, почти аскетичному, в Женеве даже была введена своеобразная «полиция нравов». Кальвинисты ходил по домам и смотрели, чтобы в воскресные дни все чинно сидели и читали Библию, чтобы не было игр, инструментов, плясок. Кальвинисты провели реформацию не только в Женеве, но большое число кальвинистов появилось во Франции, где их называли «гугеноты» (искаж. нем.-швейц. слово «эйдгеноссе» — «сотоварищи» — которые дали обет для совместной борьбы). Гугеноты особенно сильно критиковали мистерии, считая, что Католическая Церковь устраивает балаганы. Поскольку движение кальвинистов во Франции ширилось, то обеспокоенное руководство Католической Церкви, решило, что не надо давать пищу для критики, а мистерии были очень уязвимым объектом для критики со стороны кальвинистов.
Так что в 1548 году Парижский парламент издал указ, запрещавший «Братству Страстей» ставить мистерии. В других городах мистерии традиции мистерий пока сохранялись, и вот как это происходило. О начале мистерии объявлялось за неделю до её начала. По городу торжественно шли трубачи, герольды, и при звуках труб возвещалось, что такого-то дня будет мистерия. Обычно в это время устраивались ярмарочные дни. Поскольку в этот город прибывали к этому дню гости, паломники, торговцы со своим товаром из других мест и городов, то Церковь в лице епископа объявляла Божий мир — «Pax Dei», согласно которому запрещались любые формы насилия, любые междоусобные войны. Во Франции была какая-то централизация, всё было под королевской властью, а в Германии и Италии князья сражались между собой, и паломники рисковали попасть в эту переделку. Поэтому под страхом отлучения от Церкви в эту неделю запрещалось воевать. Церковь в идеале вообще могла бы запретить войны на вечные времена, так и бывало, но жизнь показывала, что это нереально, поэтому можно было провозглашать лишь на некоторое время перемирие, чтобы купцы и паломники могли безбоязненно съезжаться в город.
Накануне с вечера предписывалось особенно внимательно присматриваться к приезжим, которые останавливаются в гостиницах, странноприимных домах, и владельцы были обязаны обо всех подозрительных личностях сообщать в полицию, поскольку нельзя было ничем омрачать мистерию, и все подозрительные личности «привлекались к ответу», выяснялось, кто это и откуда.
В день совершения мистерии запрещалось выходить на улицу с оружием. Только лишь городские конные патрули могли иметь при себе оружие. Прекращались все работы, запрещалась торговля, ярмарка начинала действовать лишь после мистерии. Ворота, ведущие в город, накрепко запирались, жители чувствовали себя в полной безопасности. Если город был окружен рвом, или его огибала река, то поднимали ещё мосты, чтобы в город не могли внезапно ворваться враги.
Мистерия начиналась с благословения епископа. Когда начиналась молитва перед мистерией, воцарялась полная тишина. Тех, кто начинал шуметь, привлекался к ответу под страхом церковных наказаний, т.е. это не был балаган, а было полу-литургическое действо.
Тем не менее, эти мистерии постепенно в разных странах Европы были отменены по причине того, что протестанты-кальвинисты, а позднее и лютеране начали критиковать Церковь, что она превращается в театр.
В Англии мистерии были запрещены в 1672 году. В других странах Европы ещё раньше. Лютер допускал мистерии, но в очень ограниченных рамках для благочестивых целей. Жан Кальвин был непримиримым врагом мистерий. К концу XVI века постановка мистерий утратила свою организационную базу. Средневековые гильдии начали распадаться, каждый ремесленник входил в сообщество чисто формально, и в гильдии не было тесных связей — нельзя было выделить какую-то сумму, каждый работал сам по себе. Поэтому к концу XVI века почти во всех западных странах мистерии прекратили свое существование. Лишь в Испании мистерии продолжали иметь место, потому что в Испании протестантизм не получил распространения.
В Испании мистерии продолжали разыгрываться вплоть до XVIII века, и к написанию текстов мистерий привлекались знаменитые драматурги, как Ло,по де Вега, Кальдеро,н, Ти,рсо де Моли,на. Их светские пьесы — лишь побочный материал, а главное внимание они уделяли мистериям. Мистерии в Испании были официально запрещены лишь в 1756 году.
И в настоящее время в некоторых странах сохранились мистерии. В Испании в городке Эльче в 20 километрах от городка Алеканте (юг Испании), регулярно 14 и 15 августа проводится мистерия в честь Успения и Вознесения Божией Матери. Эта мистерия, несмотря на запрет, имеется, потому что жители Эльчи вымолили себе право устраивать эту мистерию. В этом городке Божию Матерь играет, по традиции, подросток 12-ти лет. Апостолы — молодые люди с гитарами и арфами в руках. «Апостолы» поднимаются под купол, вознося изображение Божией Матери — Её «душу». В 1978 году эта мистерия на средства Юнеско была заснята на кинопленку, и сделан фильм на 110 минут. Многие ведущие телекомпании мира продемонстрировали этот фильм по телевидению.
В Люксембурге есть городок Етерна,х, где есть знаменитая «процессия пляшущих» — проводится в день Пятидесятницы. Во время процессии по городу жители начинают впадать в экстаз, пляшут, подпрыгивают и считают, что на них сошел Святой Дух, как на апостолов в день Пятидесятницы. Эта процессия пляшущих каждый год там повторяется. Поскольку урбанизация делает свое дело, люди в городах более зашоренные в своих чувствах, покрылись броней эмоциональной нечуткости, поэтому всё труднее жителям Етернаха впадать в транс. Поэтому впереди процессии они пускают маленьких мальчиков, которые быстрее начинают скакать и плясать, глядя на них, и взрослые впадают в такое состояние — мальчики как бы «разогревают публику».
Город Брюгге в Бельгии знаменит тем, что ещё в эпоху крестовых походов туда была привезена крестоносцами святыня: «ампула с кровью Спасителя». Она была помещена в часовню, специально для этого построенной. В определенный день в городе идет процессия — несут эту ампулу в роскошной монстрации, а заодно вспоминают Библейскую историю: Адам и Ева, изгнанные из рая, идут по главной улице, облаченные листьями, и Спаситель, и воины.
В Баварии есть деревушка Обераммергау, где каждые десять лет представляются «страсти Господни», и начало идет со средних веков. Когда-то этой деревушке угрожала эпидемия чумы. Другие деревушки чума выкосила, а жители Обераммергау дали обет: если чума обойдет их стороной, они будут каждый год разыгрывать мистерию страстей Господних. Они это честно исполняли каждый год. Но поколения сменялись, они решили, что это обходится очень дорого, и лишь раз в 10 лет происходят у них такие мистерии. Поскольку это происходит так редко, то любители и знатоки этого стараются хоть раз в жизни посетить эту мистерию, и уже за год раскупаются места в гостиницах, цены на всё растут. Так что эта мистерия пользуется успехом.
Нашему соотечественнику Максимилиану Волошину повезло — он ещё до революции там побывал и в своих записках он описывает свои впечатления от мистерии в Обераммергау.
Хотя в Испании мистерии были запрещены, в заморских испанских колониях запрет не распространялся. Поэтому и теперь на Филиппинах и в Латинской Америке мистерии имеют место.
22.03.99 1-я лекция
13. Орден тамплиеров
Военно-рыцарские ордена, которые сформировались во времена крестовых походов: орден Тамплие,ров сформирован в Святой земле — они были одновременно и монахи и рыцари. Крестоносцы, которые двигались во Святую землю, были влиятельными женатыми людьми, у каждого оставалось дома хозяйство, княжеские уделы, и они, выполнив свою задачу в Палестине, в общей массе возвращались к себе домой. Но надо было, чтобы в Святой земле оставались представители крестоносцев, которые бы охраняли созданное Иерусалимское королевство от набегов арабов и одновременно были покровителями святых мест. Такую роль выполнили монахи и рыцари одновременно. Так были созданы 3 военно-рыцарских ордена.
Первый крестовый был в 1096 году, а в 1099 году Иерусалим был взят, и после этого было там учреждено Иерусалимское королевство. Орден тамплиеров, состоял, в основном, из рыцарей из Франции, и они обосновались на храмовой горе, где был когда-то храм Соломона. К этому времени от храма ничего не осталось, кроме фрагмента одной стены («стена плача»), а на самой храмовой горе (около 250*450 метров) к этому времени в одном из углов этой возвышенности стояла бывшая христианская базилика, которую построили в VI веке при императоре Юстине. Сначала она называлась «Храм Введения Девы Марии», потому что когда-то, согласно Преданию, отроковица Мария была введена во Святая Святых Иерусалимского храма. В 70 году храм был разрушен, и лишь при Юстиниане была построена большая базилика Введения во Храм. Когда в VII веке арабы вышли с аравийского полуострова и завоевали Палестину, то в скором времени они превратили этот храм в мечеть, и эта мечеть и возвышалась там в эпоху крестоносцев. Арабы называли эту мечеть «Аль-Акса», что значит «удаленнейшая». Они считали, что в эту мечеть был в чудесном видении перенесен Мохаммед. Об этом очень туманно говорится в одной из глав Корана: «был перенесен из мечети главной (или святой) в мечеть удаленнейшую», и больше ничего не говорится. Мусульмане решили, что он был перенесен в Иерусалим, даже появляется некий крылатый конь «Бура,к», которого Мухаммед привязал к стене плача, и сам в Иерусалиме молился у этой мечети с Христом, Моисеем и Авраамом. Это их собственное предание. Поэтому арабы называют стену плача «Бурак», а Иерусалим «Альку,дс» — «Святой город».
Помимо мечети, на этой горе была выстроена мечеть Омара. Здесь некоторая неточность, поскольку она была выстроена чуть позднее. При халифе Омаре она была маленькая, потом её перестроили, но название закрепилась. Она относится приблизительно к VIII века. Если мы посмотрим на современную фотографию Иерусалима, то мечеть Омара выделяется на фоне обычной застройки: золоченый купол, восьмигранное основание. Когда крестоносцы завоевали Иерусалим, они искренне считали, что эта вторая мечеть Омара и есть храм Соломона. Люди не были сведущими в истории Палестины и думали, что это храм Соломона. С военными часто так бывает. Когда крестоносцы обосновались при этом храме, превратили мечеть в храм, и Альаксу превратили в храм Введения. Там же они устроили свою резиденцию, и их начали называть «тамплиеры» от французского «temple» или латинского «templum» — храм. Если перевести на русский, то «храмовники». Когда в конце XIII века арабы объединились и начали вытеснять крестоносцев из Святой земли, то тамплиеры, как и прочие рыцарские ордена, вынуждены были покинуть Палестину, и они отправились на свою историческую родину во Францию. Во Франции их никто не ждал, потому что у французского короля были свои проблемы, денег было у него немного, армия была малочисленная, и вдруг появляется богатое войско (из Святой земли они вывезли сокровища), которое превышает армию короля. Их обвинили в измене и различных ересях, руководство ордена было казнено, а рядовые члены ордена были отправлены на каторгу. Так орден тамплиеров закончил свое существование. Подозрение, что они были еретиками, что их якобы за ересь осуждали, а не за то, что они представляли угрозу королю, тянутся за ними и до сегодняшнего дня. Интересно, что иногда некоторые историки, изучающие масонство, возводят истоки масонства к тамплиерам. Концепция: те были еретики, выступали против Церкви, и это сохранилось. С другой стороны, сами масоны, которые говорят, что ни в чем не замешаны, ничего против Церкви не имеют, тоже стараются прослеживать свои корни от тамплиеров, это престижно, что такой древний орден.
14. Тевтонский орден
Это немецкий орден, называется «тевтонским», что в переводе со старонемецкого означает «немецкий». Мы называем немцев немцами, потому что они не умеют говорить по-русски, и они для нас «немые», «немцы». Когда-то это распространялось на всех иностранцев, а потом закрепилось за немцами. Их самоназвание «Deutsch». Когда-то это произносилось мягче «Teutsch», отсюда «тевтонский» — «немецкий». Они были сформированы как монашеско-рыцарский орден в Палестине. Но также, как и тамплиеры, даже несколько раньше, они должны были покинуть Святую землю и опять вернулись в немецкие земли. Поскольку орден представлял собой сложившуюся военную структуру, они начали искать применения в Европе. И они начали покорять Пруссию, которая тогда была ещё языческой. Воинственное племя пруссов не желало принимать христианство, и тевтонцы начали христианизировать Пруссию с крестом и мечом. Потом они начали покорять Восточную Пруссию, где устраивали свои крепости, резиденции. Польский город на северо-востоке Эльблонг имел большую базу тевтонцев. Дальше они двигались по Восточной Пруссии, Кенигсберг (ныне Калининград) и вплоть до Ми,меля (ныне Клайпе,да). Это всё их сфера деятельности. Так что нельзя думать упрощенно, что Восточная Пруссия — это только Калининградская область. На Ялтинской конференции часть Восточной Пруссии отдали Польше, часть Литве.
Оттуда тевтонцы двигались на нынешнюю Прибалтику и оттуда вышли на Чудское озеро, где были новгородцы, псковичи, которые были христианами, и христианизация дальше не имела смысла. Но орден продолжал двигаться, ставя перед собой завоевательные цели и окатоличевание православных, и в 1242 году Александр Невский разбил тевтонцев на льду Чудского озера. Их заманили на то место озера, где был лед тонкий, и они начали проваливаться под лед. Летопись сообщает, что тевтонцев погибло несколько десятков человек, а «чуди белоглазой без числа». Т.е. они взяли себе в союзники эстонцев — войско было совместное.
Орден был вынужден ограничить свое распространение на Восток, но тем не менее в Восточной Пруссии они закрепились, и дальше вели наступательные бои, всегда была агрессия в отношении славян, наконец, в 1410 году тевтонцы были разгромлены в сражении под Зеленой Гурой (Польша) (по-немецки Grьnwald — зеленый лес) объединенными усилиями целого ряда государств. Ныне это место находится несколько севернее географического центра Польши. В разгроме принимали участие поляки, чехи, западнорусские, литовцы — 4 союзнических войска. По-литовски это место называется «Жа,льдерис», у литовцев есть спортивная команда с таким названием — это символ победы.
После Грюнвальдской битвы этот орден не восстанавливался, остатки его ещё существовали, а в 1517 году началась реформация, и по иронии судьбы (ибо раньше они распространяли католичество) тевтонцы приняли лютеранство. В настоящее время этот орден существует в качестве аристократического клуба, объединяющего несколько десятков человек — это потомки тех рыцарей, как правило аристократы, владельцы замков, которые, в основном, занимаются историей своих родов, пишут по этому поводу трактаты.
Битва при Грюнвальде является национальной гордостью поляков, потому что польские войска были основными. В XIX веке известный польский художник Ян Матейко написал картину «Грюнвальдская битва», которая представляет собой монументальное полотно, очень большое по горизонтали. Это полотно было помещено в Эльблонге, где когда-то была резиденция ордена, там сохранился от того времени тевтонский замок. Когда немцы и советские войска разделили Польшу на 2 части (пакт Молотова-Рибентропа), поляки поняли, что, если немцы займут эти земли, то уничтожат эту картину, потому что немцам было неприятно вспоминать о поражении 1410 года. Эту картину удалось спрятать; её намотали на большое бревно и закопали, и лишь после войны она была извлечена из тайника и снова помещена в Эльблонге.
15. Мальтийские рыцари
История Мальтийского ордена более насыщена событиями, и этот орден имел непосредственное отношение к России. В 1998 году исполнилось 200 лет с того времени, когда Российский император Павел I стал гроссмейстером или главой Мальтийского ордена. А в 1999 году осенью исполняется 200 лет со времени передачи мальтийцами их святынь Павлу I: Филернской иконы Божией Матери, десницы Иоанна Предтечи и части животворящего Древа Господня.
В настоящее время Мальтийский орден сохранил свою структуру и помещается в Риме на улице Кондотти (via Condotti). Эта резиденция является неким суверенным государством, обладает правом экстерриториальности, как Ватикан, у них есть дипломатические связи с несколькими десятками стран мира, как и у Ватикана. Многие влиятельные деятели разных стран являются членами Мальтийского ордена: Валери, Жеска,н Десте,н был членом Мальтийского ордена, Бельгийский король Бодуэ,н, Борис Николаевич Ельцин (в 1992 году стал членом Мальтийского ордена), генерал Лебедь.
Мальтийский орден всячески открещивается от масонов, хотя им постоянно пытаются навязать эту связь. Но чем больше они открещиваются, тем больше люди думают, что «нет дыма без огня».
Их история восходит к 1070 году — это год, когда они ещё до начала крестовых походов построили странноприимный дом для паломников, которые приезжали в Иерусалим. Этот странноприимный дом назывался «госпиталь» («госпи,туум» — это жилье для приезжих, для гостей; «hospitality» — гостеприимство; в русском языке это связано с медицинским учреждением; у нас «санаторий» — это оздоровительное, а на Западе «sanatorium» — это там, где умирают безнадежно больные). Этот госпиталь был построен в честь Иоанна Крестителя, поэтому впоследствии первоначально утвердилось 2 названия: орден госпитальеров или иоаннитов.
В первый крестовый поход орден принял активное участие, чтобы там сохранять власть крестоносцев. К середине XII века в ордене насчитывалось уже 400 человек, причем, они устроили свою резиденцию не только в Иерусалиме, но строили крепости вдоль всего средиземноморского побережья, в Ливане и Сирии. Один из замков — Крак де Шевалье — сохранился до настоящего времени в великолепном состоянии — в Ливане. Строили они крепости вдоль горных дорог и т.о. контролировали все пути. Какие бы войска ни шли, они не могли миновать крепостей.
Первоначально арабы были раздроблены, и крестоносцам удалось захватить Иерусалим и учредить Иерусалимское королевство. Но потом арабы начали объединяться под властью известного полководства Салаха Аддина (Саладин), и в 1187 году крестоносцы потерпели поражение в одной из битв и были вынуждены покинуть Иерусалим, в котором они властвовали 88 лет. Тем не менее, они ещё имели свои крепости на севере. Хотя они ушли, как военная сила, из Иерусалима, они могли ещё действовать на севере и держались там довольно долго. Госпитальеры завели свой флот, и они организовывали перевозку паломников. У них были свои гавани, и они возили паломников из Италии, из Франции и имели от этого соответствующие доходы.
1291 год был рубежным в истории Мальтийского ордена (госпитальеров или иоаннитов). В этом году они были вынуждены покинуть Ближний Восток. Покинув Ближний Восток, они не расстались с мыслью, что они когда-то могут туда вернуться. Они перебрались на о. Кипр, который лежит сравнительно недалеко от Палестины. На Кипре они начали строить крепости, тогдашние властители Кипра тоже были христианами-католиками, которые сначала их приняли как пострадавших. Но местная династия Лузиньянов настороженно относились к ордену, потому что его влияние увеличивалось, и Кипр мог перейти под их власть. Поэтому в конце концов госпитальерам было сказано, что на Кипре они н должны закрепляться. Тогда они начали искать себе новое место, и таким местом стал о. Ро,дос, который перешел во владение крестоносцев в 1310 году. Так что их ещё начали называть «родосские рыцари». Родос находится в Средиземном море и по отношению к Палестине он находится гораздо дальше, чем Кипр. Он находится сравнительно недалеко от южной части Турции. То, что иоанниты закрепились на Родосе, дало им возможность не терять надежд на возвращение на Святую землю. Они начали бороться с мусульманами, которые всё больше укреплялись в Малой Азии. Византия всё время теряла свою территорию, греческие владения сокращались, а турки захватывали Малую Азию. Теперь госпитальеры боролись с турками. У них по-прежнему был сильный флот. То, что они оттягивали на себя часть турецких сил, объективно было полезно всей Европе, потому что турки могли бы гораздо раньше вторгнуться в Европу, на Балканский полуостров, но часть своих сил они всё время должны были держать против госпитальеров.
На Родосе они продержались больше 200 лет. За это время они там построили огромную крепость, которая и сейчас великолепно сохранилась. У них были боевые корабли, и один из них был обшит свинцовыми пластинами. Его называли «Святая Анна», и он считается первым в мире морским броненосцем.
Интересна деталь в отношении Родосского ордена. Мы упоминали об ордене тамплиеров, который был ликвидирован во Франции в 1312 году. После ликвидации ордена тамплиеров часть имущества этого ордена была передана госпитальерам. Королю было неудобно брать всё имущество в свои руки, ведь, орден был церковным. Тогдашний папа Климент V предписал часть имущества тамплиеров передать госпитальерам, причем не только движимость, но и недвижимость. В частности, в Париже госпитальерам досталась башня, которую выстроили тамплиеры. Госпитальеры открыли в Париже госпиталь, и эта башня по-прежнему называлась «темпль» или «тампль» по имени тамплиеров. Уже впоследствии в 1792 году, когда иоанниты давно уже не владели этим местом, туда поместили арестованного Людовика XVI, свергнутого с престола. Так причудливо переплетаются судьбы орденов и властителей. Это было своего рода возмездие за то, что один из предыдущих французских королей ликвидировал орден тамплиеров, и последнего французского короля держали в башне, которую построили тамплиеры.
Византия пала в 1452 году, пал КП, основная часть которого находится на европейском берегу. Турки вышли на европейское побережье и начали продвигаться на Балканы. Долгое время родосские рыцари иоанниты сопротивлялись туркам, хотя турки считали, что о. Родос лежит очень близко от берегов Турции и тоже должен принадлежать Турции. Но рыцари отказались передать его туркам, в 1522 году началось сражение. Были собраны громадные силы. Турки выставили несколько десятков тысяч человек, чтобы окружить эту крепость. 24 июля 1522 году началось сражение. За Родос сражались 219 иоаннитов и 7.500 генуэзских и венецианских моряков. В результате сражения турки положили 90.000 воинов. Тем не менее, иоанниты были вынуждены капитулировать, силы были неравные. Капитуляция была на почетных условиях: иоаннитам разрешалось вывезти с острова те ценности, которыми они владели, знамена, церковные святыни, и они могли погрузиться на свои корабли и с почетом отбыть с острова. Так произошло 1 января 1523 года — великий магистр ордена, его рыцари и 4.000 жителей Родоса погрузились примерно на 50 кораблей и отбыли с Родоса.
Континентальная Европа не пришла на помощь к рыцарям, потому что в Европе к этому времени началась реформация, немецкие князья сражались между собой, была большая смута, и мальтийцы не получили никакой поддержки.
Несколько лет госпитальеры скитались по разным странам. Сначала Крит был предложен, Эльба, другие острова, но они не считали, что они им подходят. Наконец, им был предложен о. Мальта (находится в географическом центре Средиземного моря). В то время он не представлял собой стратегического интереса, потому что в этой части Средиземного моря господствовали турки, и иоанниты, которые боролись с турками на Родосе, решили закрепиться на Мальте и продолжить эту борьбу, чтобы турки не владели безраздельно Средиземным морем. Тогдашний император Карл V пожаловал им о. Мальту, и в 1530 году госпитальеры обосновались на Мальте и с этого времени получили название Мальтийских рыцарей. На Мальте они начали строить крепости, как это было и раньше, и они пробыли там с 1530 года по 1798 год. Турки пытались иоаннитов выжить и с этого острова, но, тем не менее, несколько битв они с честью выдержали, и у турок не получилось выбить мальтийцев с этого острова.
Одним из талантливых полководцев Мальтийского ордена был Жан де ла Вале,тта (годы правления 1557-1568). Он возглавил оборону острова, и при нем было много сделано важных вещей, в частности, состоялась закладка столицы острова, и она получила название Ла-Валетта в память этого гроссмейстера Мальтийского ордена.
Мальтийцы активно участвовали в борьбе против турок на Средиземном море. Одни они не могли противостоять турецкой угрозе. Они просили, чтобы папа Римский организовал коалицию морских держав в борьбе против турок. Это было сделано. Авторитет папы Римского сыграл тогда большую положительную роль и способствовал тому, что коалиция была создана, куда вошли венецианцы, испанцы и мальтийцы. 7 октября 1571 года у берегов Греции при местечке Лепа,нто была морская битва, в которой турки потерпели поражение. После этого кончилось господство турок на Средиземном море. Эта победа была бы невозможна без вклада мальтийцев.
Когда в XVII веке мальтийцы достигли своей мощи, то они решили заниматься миссионерской деятельностью. В частности, они приняли участие в освоении Канады.
По-прежнему на Мальте они занимались благотворительностью, у них был большой госпиталь (в нашем смысле), это была самая крупная больница в Европе, за год там лечилось до 4.000 человек. Были проведены различные хозяйственные работы, водопровод, на Мальте исчезли эпидемии, и мальтийцы имели ряд своих представительств в странах Европы.
В XVI веке часть стран стала протестантскими. Мальтийцы, которые имели свои представительства в немецких землях, в частности в Бранденбургских, частично перешли в лютеранство. У них были провинции, которые назывались «командорства», в немецких землях было 13 командорств, и 7 из них перешли в лютеранство, и образовалась евангелическая ветвь Иоаннитов, т.е. по существу самостоятельная ветвь ордена. Это некий парадокс — орден мы воспринимаем как католический, и вот образовалась его лютеранская ветвь. Впоследствии к этой евангелической ветви Мальтийского ордена примкнули также некоторые мальтийские рыцари в Швеции, Голландии, Финляндии и Швейцарии.
В религиозном плане они являются самостоятельными, но, как структура рыцарская, они поддерживали отношения со своей католической структурой.
Когда в Англии началась реформация, то часть английских мальтийцев перешла в англиканство.
Орден распался на 3 самостоятельных корпорации: католическая, англиканская и евангелическая. Они поддерживали между собой координацию.

В 1789 году во Франции началась революция. Сотни рыцарей поехали с о. Мальта во Францию, чтобы сохранить там имущество ордена. Тем не менее, во Франции, где они оказывали сопротивление революции, они потерпели поражение. Сами мальтийцы вынуждены были бежать из Франции на Мальту, и туда же устремились сторонники королевской власти «ройалисты» (от французского Roi — король, Royal — королевский). Мальтийский орден потерял какую-либо надежду на то, что он получит помощь из католической Европы, потому что Франция была основной из таких стран, и постепенно они начали обращать свой взор на православную Россию. Россия стала для них надеждой, потому что тогдашний император Павел I призывал европейских государей объединить свои усилия для борьбы с революционной Францией. Поскольку Мальтийский орден был антиреволюционным, то Павел I поначалу решил использовать и эту сферу влияния, но постепенно родилась мысль о том, чтобы Мальтийский орден перешел под защиту России. Павел I симпатизировал мальтийцам. В детстве он читал рыцарские романы, увлекался рыцарской символикой. Ещё при Петре I, а затем при Екатерине II из России посылали на Мальту молодых офицеров-дворян для обучения морскому делу. Связи с Мальтийским орденом у нас ещё были при Петре I. Государственный деятель стольник по фамилии Толстой побывал на Мальте ещё в 1690-х годах. Он описывает святыни, которые там видел, повествует о том, как его гостеприимно приняли рыцари-мальтийцы. Екатерина II ещё до Павла I хотела пригласить Мальтийский орден для совместной борьбы с Турцией. Павел I ещё будучи Великим князем, наследником престола, учредил на Каменном острове в Санкт-Петербурге инвалидный дом в честь ордена, и над входом в этот инвалидный дом красовался мальтийский крест. Когда Павел I стал Российским императором в 1796 году, то возникла идея, чтобы Павлу I предложить главенство в этом ордене. Когда он принял это возглавление, то в истории ордена началась новая интересная страница.
22.03.99 2-я лекция
Орден решил переехать в Россию и отдаться под власть императора Павла I. Ему настойчиво предлагали стать магистром ордена, и он согласился на это. В Россию приехал представитель ордена Юлиус Ли,тта (в России его потом стали называть «Юлий Помпеевич»). Он действовал от имени ордена и предложил Павлу I стать Великим магистром ордена. Павел I внимательно наблюдал за тем, как разворачивались дела в революционной Франции, где на волне революционных событий все соскучились по твердой руке, и к власти пришел Наполеон. В это время Павел I решил, что надо взять под свое покровительство Мальту, потому что российский флот умножал свою мощь и Павел I хотел сделать на Мальте морскую стоянку для кораблей русского флота.
15 января 1797 года подписывается конвенция с Мальтийским орденом. Ордену разрешается в России владеть землями и в СПб было учреждено Великое русское прио,рство. Соответственно, Павел I уже готовился взять Мальту под свое покровительство, но здесь в ход событий вмешался Наполеон со своей армией. Наполеон решил завоевать Египет и в мае 1798 года 300 кораблей отплыли из французской гавани Туло,н в Египет. Путь этих кораблей лежал по Средиземному мору через Мальту. Наполеон не мог допустить, чтобы у него в тылу оставалась Мальта, союзница России. 6 июня 1798 года флот Наполеона показался на рейде Мальты, и 2 корабля вошли в гавань Мальты под предлогом того, что им надо пополнить запасы питьевой воды. К этому времени на Мальте были сильные укрепления, и вход в гавань был так надежно защищен, что без согласия мальтийских рыцарей войти в гавань было невозможно. 2 мола были так сделаны, что перекрывали вход в гавань, и можно было войти только по узкому проходу в гавань, а этот вход держался под прицелами пушек. Любой враждебный корабль был бы в упор расстрелян и не смог бы пройти, примерно так, как у нас любое судно может подойти к Петербургу, минуя Кронштадт с его фортами. Всё остальное пространство Финского залива мелководно.
Итак, они решили якобы запастись питьевой водой, разрешение было дано. Они вошли в гавань и тут же начали угрожать Ла-Валетте, что будут обстреливать её из пушек, а береговые пушки не были предназначены для боя в гавани, они были ориентированы только на вход в гавань. Через 36 часов французы без боя овладели Мальтой. Был подписан акт о капитуляции, и с этого времени власть над Мальтой перешла к Франции. Поскольку французы были христианами, то не было непримиримого антагонизма между мальтийцами и французами (это не турки). Было достигнуто соглашение: мальтийским рыцарям была предоставлена свобода выбора: они могли остаться и продолжать свою деятельность, но должны были принять сторону Бонапарта. А если они не желали принять французское подданство, они могли выехать в любую страну, даже во Францию, и там жить, как полноправные граждане.
Тогда 260 рыцарей было на острове полноправных членов ордена, остальное население Мальты находились под патронажем ордена, но они не были членами ордена. 53 рыцаря перешли на сторону Бонапарта и даже отправились в Египет в поход Наполеона, где образовали особый Мальтийский легион. Остальные мальтийские рыцари были вынуждены покинуть Мальту и в конце концов стали искать покровительства в России. Когда Мальтийский орден потерпел поражение, то Павел I был разгневан, тем более, что французы выслали с Мальты российского посланника, и было объявлено, что любой русский корабль, который появится у берегов Мальты, будет потоплен. Адмирал Ушаков получил приказ двинуться на Мальту, но силы были неравными, поэтому было решено, что до поры до времени нужно собирать силы. Павел I дал возможность ордену завести свою структуру в России.
21 сентября 1798 года официальным указом Павел I взял орден под свое покровительство. Петербург стал резиденцией Мальтийского ордена. Несколько позднее, 27 октября 1798 года Павел I был избран Великим магистром ордена, что было сделано при нарушении устава ордена. Павел I был православным монархом, и здесь уже было нарушение — стал гроссмейстером католического ордена. Второе нарушение заключалось в том, что орден был монашеским, а Павел I был семейным человеком. Тем не менее, Павел I стал гроссмейстером ордена, и в начале 1799 года над Адмиралтейством в Петербурге в течение 2-х недель развевалось знамя Мальтийского ордена с белым осьмиконечным крестом. Мальтийский крест (X) был включен в государственный герб — украшала грудь двуглавого орла. Мальтийский крест получил значение ордена. Высшим орденом Российской империи тогда и сейчас является орден Андрея Первозванного. Мальтийский орден стал вторым по значению.
Это католический орден, и православное духовенство было этим недовольно. Павел I решил наградить мальтийским крестом иерархов РПЦ. Митрополит Петербургский тогда отказался принять эту награду, почитая неприличным православному архиерею носить орден Католической Церкви.
В Совет Мальтийского ордена Павел I ввел цесаревича Александра (будущего императора Александра I). Влиятельные сановники, окружавшие Павла I, стали членами Мальтийского ордена. Надо было как-то разрешить проблему, что орден католический, а туда входят православные, поэтому тогда же было решено организовать православную фракцию Мальтийского ордена, подобно тому, как была евангелическо-лютеранская и англиканская фракции.
Резиденция ордена была учреждена в бывшем дворце графа Воронцова. Это здание находится на Садовой улице близ Невского проспекта и нам известно как Суворовское училище. Во дворе с тыльной стороны дворца была построена мальтийская часовня (капелла). Впоследствии, когда мальтийцы выехали из СПб, она продолжала действовать, в самом здании был учрежден Пажеский корпус, а после революции там были разные конторы, затем Суворовское училище. В настоящее время мальтийская капелла сохранилась, и там находится библиотека. Недавно она была отреставрирована. На торжестве по поводу её открытия (пока как музея) присутствовал Академик Лихачев и барон Пфальсфейн из Лихтенштейна (потомок российских эмигрантов).
Папа Пий VI был недоволен тем, что император Павел I был избран главой Мальтийского ордена. Этот акт был признан незаконным по вышесказанным двум причинам. Царь игнорировал это недовольство Пия VI, по чисто моральным соображениям: если уж Пий так печется о чистоте ордена, то мог бы предоставить ему возможности разместиться в Западной Европе, а если ему не было дано такой возможности, тогда нечего влезать теперь в его дела.
Павел I всё упорнее стремился распространить влияние России на Мальту, и это начало вызывать беспокойство Англии. Англия — морская держава, её экономика зависит от безопасности морских путей, поэтому она ревниво смотрела за тем, как бы какая из европейских держав не усилила свое влияние на морях и континенте в целом. Англия исторически обречена вести политику «разделять» европейские страны, поддерживать слабого, выступать против сильного. Эта политика связана с тем, что Англия островная морская держава. Поэтому когда Россия стала иметь виды на Мальту, Англия начала противодействовать этому.
Британский посланник в Петербурге начал активную деятельность по смещению Павла I с российского престола. Английский адмирал Нельсон блокировал Мальту, стараясь оттуда вытеснить французов, чем упредил российский флот. В 1800 году французский гарнизон капитулировал, и на Мальте был водружен Британский флаг, на Мальте утвердилось английское владычество. О возвращении Мальты ордену речи быть уже не могло. Так что у Павла I осталось лишь возглавление ордена, а на Мальту у него были потеряны виды. Тогда Павел I впал в большой гнев, демонстративно отозвал русского посла в Лондоне графа Воронцова, а английский посол в Санкт-Петербурге был выслан из России. Более того, Павел I решил подружиться с Наполеоном, чтобы «насолить» англичанам. Даже с Турцией Павел I начал вести переговоры о возможном союзе. Своей непредсказуемостью он восстановил против себя очень широкий круг влиятельных сановников в России, против Павла было духовенство, и все они объединялись вокруг Британского посланника, а когда его выслали, это приняло форму заговора, и в результате заговора в ночь с 11 на 12 марта 1801 года Павел бы убит заговорщиками. Это было в Михайловском дворце в Петербурга. Павел только что устроил этот дворец, прожил там всего один год и был там убит. Михайловский дворец так называется потому, что там была церковь в честь Архистратига Михаила.
Можно отметить ещё, что у Мальтийского ордена был центр загородом, поскольку и Павел I выезжал летом в загородный дворец в Гатчину, где построили и мальтийцы свой приора,т. Это небольшой особняк, сохранился до нашего времени в гатчинском парке. Когда-то там был музей.
С этого времени мальтийцы пребывали в неуверенности, как дальше сложится их судьба в России. Александр I, сын Павла, взошел на императорский престол. Мальтийские рыцари обратились и к Александру I с тем, чтобы он принял на себя гроссмейстерство. Он отказался это сделать, поскольку у него не было такой увлеченности рыцарством. Тем не менее, мальтийские рыцари продолжали оставаться в России и развивали свою деятельность. Александр I сохранил титул лишь покровителя ордена (протектора), но отказался стать Великим магистром. Потом началась война с Наполеоном, было не до ордена. В 1817 году Мальтийский орден получил предписание свернуть все свои представительства в России, и он прекратил свое существование в России, чуть позднее были высланы и иезуиты. У Александра I была общая политика в отношении инославных орденов. Это было связано, видимо, с тем, что победа над Наполеоном возбудила в России патриотические чувства; французы, которые вторглись в Россию, были католиками, и после победы над Наполеоном был большие антикатолические настроения, и эти ордена выслали, как католиков.
Мальтийский орден около 30 лет подыскивал себе новую резиденцию. Некоторое время они пребывали на Сицилии. Только лишь в 1834 году они получили постоянную резиденцию в Риме. На улице Кондотти у них и до сего дня есть особняк, и этот орден и ныне ведет свою деятельность. Хотя мальтийские рыцари в целом были вынуждены уехать из России, но Юлиус Литта, который был первым представителем ордена в России, и который предложил Павлу I стать гроссмейстером ордена, остался в России. Его судьба довольно необычна.
Литта, будучи в России, влюбился в одну знатную даму. Чувства были настолько сильны, что он просил, чтобы с него были сняты обеты безбрачия. Получив это разрешение, он женился. При Александре I он даже был управляющим Царского Села. Пушкин ещё лицеистом мог пересекаться там с Литтой, который заведовал там хозяйством. Потом пути Литта и Пушкина пересеклись в Зимнем дворце. Со временем Литта получил должность управляющего Зимнего дворца и заведовал, в частности, церемониалом (протоколом). Пушкин нуждался в средствах, и ему дали должность камер-юнкера (пажа). Он был этим очень удручен, что первый поэт России вынужден отираться во дворце на мелких должностях вместе с юными пажами. По своему статусу Пушкин должен был присутствовать на богослужения в церкви Зимнего дворца. Как натура поэтическая, увлекающаяся, он иногда пропускал эти богослужения, и Юлиус Литта устроил ему выволочку. То, что ответил ему Пушкин, сейчас неизвестно, но потом он написал своей жене Наталье Гончаровой, что Литта совсем обнаглел, устроил мне выволочку, как мальчишке, я буду подавать в отставку и т.д. Самое интересное заключается в том, что родители Натальи Гончаровой венчались в церкви Зимнего дворца.
Современная деятельность Мальтийского ордена. Орден имел свои представительства во многих католических странах мира. Когда после 2-й мировой войны часть стран Восточной Европы перешла под власть коммунистов, мальтийцы были вынуждены выехать из этих стран. Они переселились в Западную Европу, но сохранили свою структуру. После 1990 года, когда Европа вышла из под власти Большого Брата, то мальтийцы там снова укрепились. В Праге Мальтийскому ордену снова возвратили храм, и над ним развевается знамя Мальтийского ордена.
В России орден в 1990-е годы получил официальную регистрацию. У них есть представительства в Москве. Они решили Бориса Николаевича сделать почетным членом Мальтийского ордена, чтобы закрепиться в Москве.
У них есть научный центр недалеко от Цюриха (Швейцария) в поселке Бубико,н. Там с 1936 года действует «рыцарский дом» — музей ордена. Там содержатся архивы ордена, там собираются ежегодно члены Мальтийского ордена и читают доклады на темы об истории крестовых подходов и ордена.
Но они не ограничиваются чисто научной деятельностью, занимаются и широкой благотворительностью. В ряде стран Западной Европы на их средства содержится служба скорой медицинской помощи. В Германии в целом ряде городов машины скорой помощи имеют на борту не красный крест, а мальтийский крест, это значит, что эта служба содержится на средства Мальтийского ордена. У них есть больницы в тех странах, где развита промышленность, и для рабочих у них устраиваются госпитали, даже приюты.
В мае-июне 1968 года были революционные события в Париже. Французские студенты начали размахивать цитатниками Мао Дзэдуна, и начали рисовать на плакатах выдержки из речей Троицкого. Полиция применила спецсредства. Мальтийские рыцари там дежурили и пострадавших сразу же отправили в госпитали.
Мальтийцы очень активно занимаются благотворительной деятельностью в странах третьего мира. У них есть свои представительства в Азии, Африке, Латинской Америке. Детские сады, ясли, больницы и т.д., — это всё способствует популярности этого ордена. На свои средства орден оказывает помощь продовольствием и медикаментами в странах тропической Африки.
Интересно, что орден поддерживает дипломатические отношения не только с целым рядом стран, но и с Мальтой, которая стала независимым государством. Мальтийский орден снова не может внедриться туда и взять их под свое покровительство, но там есть свое представительство, и над вратами крепости Ла-Валетты развевается мальтийский флаг.
В октябре 1992 года было в Риме подписано соглашение о восстановлении отношений между Россией и Мальтийским орденом. После этого мальтийцы начали разворачивать благотворительную деятельность и в России. В январе 1992 года (до подписания соглашения) они в Петербурге в Дзержинском районе на ул. Чайковского открыли столовую на 500 мест для малообеспеченных жителей района. Это были немецкие представители Мальтийского ордена. Предполагалось, что рыцари будут кормить петербуржцев из своих запасов до весны, а потом они передают эту столовую администрации района.
В 1988 году был избран очередной Великий магистр Мальтийского ордена шотландский дворянин Эндрю Бэ,рте. Родился в 1930 году в Великобритании, находился на военной службе с 1946 по 1950 год. В Мальтийский орден вступил в 1956 году. В январе 1988 года умер очередной магистр ордена (77-й) Фра Анжело Диколонья, были выборы и 78-м Великим магистром стал Эндрю Бэрте. Их резиденция по-прежнему находится на Via Condotti 69. У них даже есть свои почтовые марки. Это вторая статья их доходов по величине — выпуск почтовых марок, себестоимость которых ничтожна, но номиналы марок обычные, как и у других почтовых знаков, и коллекционеры всего мира их охотно раскупают — они торгуют как бы своим суверенитетом, и т.о. пополняют свой бюджет. Избиратели в составе 36 рыцарей выбрали Эндрю Бэрте, и это назначение было одобрено папой Римским.
16. Святыни Мальтийского ордена
Святыни Мальтийского ордена, которыми они владели на протяжении нескольких столетий, и которые вместе с ними следовали из страны в страну и оказались в России: Филермская икона Божией Матери, десница Иоанна Предтечи и часть животворящего древа Креста Господня.
Они обрели эти святыни в Палестине во время того периода их деятельности, когда они охраняли Иерусалимское королевство. Эти святыни были с ними и на Кипре, и на Родосе. На Родосе эти святыни были помещены в храм монастыря, который находился близ самого города Родос. Километрах в 30 от столицы находится греческая деревушка Филермеос. Около этой деревушки был выстроен в монастырь, и в храме этого монастыря хранилась икона Божией Матери, которая, по преданию, была написана Евангелистом Лукой. Эта икона получила название Филермской иконы по названию Филермского монастыря около деревушки Филермеос.
С Родоса эти святыни были перевезены на Мальту, и в г. Лавалетто был выстроен кафедральный собор во имя святого Иоанна Предтечи, и туда были помещены эти святыни. Именно там в конце XVII века их видел российский стольник Петр Толстой, в своих записках он описывает, как ему продемонстрировали десницу Иоанна Предтечи и дали ему к ней приложиться.
Когда мальтийцы покинули Мальту, эти святыни были перенесены в Россию. Когда Павел I был избран Великим магистром ордена, мальтийские рыцари решили ему передать эти святыни на хранение в знак своего подчинения и в знак того, что он является не просто почетным магистром, а реальным. Осень 1799 года было решено эти святыни поместить в дворцовую церковь Гатчинского дворца. Была разработана целая церемония, Павел I выехал из дворца навстречу святыне, которую перевозили рыцари из Петербурга. Юлиус Литта вез их в карете в специальных ларцах. На окраине Гатчины произошла торжественная встреча обеих процессий. Павел I в сопровождении своих сановников, облаченных в мальтийские одеяния, торжественно возглавил эту процессию, и она двинулась по направлению к дворцу, и эти святыни были возложены в дворцовой церкви на специально отведенные им места.
Хранились они там недолго. Осенью того же 1799 года Павел I и его свита переехали в Зимний дворец, наступала зима, и святыни были перенесены в дворцовую церковь Зимнего дворца. Там они находились на протяжении нескольких десятилетий и не покидали Зимний дворец. Тем не менее, в России в церковном календаре в октябре есть праздник перенесения этих святынь в Гатчину.
В Гатчине они находились короткое время, а потом были перенесены в Зимний дворец, где для них были устроены золоченые ларцы, и они с почетом там хранились.
Около 1839 года в Зимнем дворце был пожар, и церковь сгорела, но святыни были спасены. Когда Зимний дворец был отреставрирован, то они снова заняли почетное место в дворцовой церкви.
Шли десятилетия, и в 1852 году государь Николай I решил построить в Гатчине церковь в честь апостола Павла и, соответственно, соименника апостола — Павла I. Он присутствовал на освящении этой церкви в Гатчине. Этот собор ныне действующий и был действующим даже в период хрущевских гонений. Тогда же, в 1852 году именитые граждане Гатчины пали в ноги Николаю I и просили, чтобы 3 мальтийские святыни были перенесены в новый собор Гатчины, тем более, что в церковном календаре значилось «перенесение в Гатчину». Николай I был поставлен в неудобное положение. Он отказался вернуть святыни на постоянное пребывание в Гатчине, но был достигнут промежуточный вариант — было решено, что ежегодно в октябре эти святыни будут прибывать из Петербурга в Гатчину и выставляться там на 2 недели для поклонения, а потом снова будут увозиться в Петербург. С 1852 года там закрепилась традиция: с вечера под праздник святыни перевозились во дворцовую церковь гатчинского дворца, на утро там служилась Литургия, и после этого с крестным ходом через весь город эти святыни переносились в собор апостола Павла.
Чтобы утешить паломников, была написана копия с Филермской иконы Божией Матери, и когда святыня увозилась в Петербург, эта икона утешала скорбящих гатчинцев.
Эти 2 недели паломничество было большое, даже из Петербурга люди приезжали, чтобы поклониться этим святыням. Простым людям было проще приехать в Гатчину, потому что в Зимний дворец они доступ не имели.
В 1917 году возникла реальная угроза в отношении этих святынь, это всё проходило по дворцовому, а не синодальному ведомству, и было решено отправить эти святыни в Москву в кремлевскую ризницу, чтобы они могли быть вне опасности — в Москве революционная ситуация была не столь велика, как в Петрограде. Это было сделано вовремя, потому что, когда большевики взяли Зимний, было частичное разграбление, и святыни тоже могли быть разграблены.
Святыни продолжали храниться в Москве. В 1919 году, когда Белая Армия подошла к Гатчине и захватила её, опять возникла благоприятная ситуация, чтобы возобновить традицию поклонения этим святыням. Патриарх Тихон благословил перевезти эти святыни из Москвы в Гатчину. Они были туда доставлены и, как и прежде, народ стекался на поклонение этим святыням. Но ситуация на фронте резко менялась, и Белая Армия должна была сдать Гатчину, отступить, и было решено эти святыни эвакуировать вместе с отходящей Белой Армией. Святыни были сложены в ларцы и перевезены в Ревель (нынешний Таллин). Там они были недолго и были доставлены в Копенгаген (Дания). Считалось, что царская семья является владельцем этих святынь, они были как бы в их личном владении. К тому времени император Николай II с семейством был расстрелян, и единственным законным владельцем этих святынь была вдовая императрица Мария Феодоровна, супруга скончавшегося Александра III. Поэтому святыни были доставлены в Копенгаген, где они находились в православной церкви.
В 1928 году Мария Феодоровна скончались, и святыни были перевезены в Берлин в ведение РПЦЗ. В 1933 году они были перевезены в Белград. Сербский король покровительствовал русским эмигрантам, и было решено перевезти святыни в православную страну. Они хранились в королевской усыпальнице.
Когда в 1940 году немцы вошли в Белград, за день-два до этого эти святыни Сербский патриарх вывез в Черногорию (находилась в составе Югославского королевства), где они были помещены в один из монастырей города Це,тинье. Во время гитлеровской оккупации они там сохранялись.
В конце войны партизаны начали освобождать этот край от немцев, и появилась угроза, что коммунисты могут эти святыни экспроприировать. Тогда их надежно спрятали в келье настоятеля под половицы. Только в 1952 году в келье настоятеля коммунисты провели обыск (видимо, по прямой наводке), святыни были изъяты и помещены в музей города Титоград (бывший город Подгорица, столица Черногории). Цетинье находится в горах, а Титоград — промышленный индустриальный город. Святыни были помещены в краеведческий музей, и все чувствовали, что это не то место, где они должны храниться, поэтому в 60-е годы их перевезли в краеведческий музей г. Цетинье, где они сохранялись до начала 1990-х годов, когда Сербская Церковь обратилась к новым сербским властям с ходатайством, чтобы эти святыни вернуть Церкви. Частично ходатайство было удовлетворено — музейщики вернули те святыни, «которые не представляли художественной ценности», т.е. десница Иоанна Предтечи и часть животворящего древа Креста Господня. Икона представляла ценность, и её не отдали. Когда Святейший Патриарх в 1992 году посетил то, что осталось от Югославии (Сербию и Черногорию), он побывал в Цетинье, совершил там богослужение и, взяв десницу Иоанна Предтечи, символически благословил Черногорию этой десницей. Эти святыни там по-прежнему хранятся. В отношении Филермской иконы до сих пор идет переписка, Сербская Церковь не так влиятельна, чтобы требовать её настоятельно. Сейчас вокруг этой святыни начинают крутиться члены Мальтийского ордена. Приезжает влиятельный итальянский бизнесмен и начинает такие речи: мы вам построим новое здание музея из стекла и бетона, а вы нам передадите эту «малоценную» икону. Пока идут переговоры.
29.03.99 1-я лекция
17. Тридентский Собор
Был связан с борьбой против реформации. Лютер начал реформацию в 1517 году в Германии, и она очень быстро распространилась на целый ряд стран. По целому ряду обстоятельств нельзя было собрать Поместный Собор Римско-Католической Церкви, чтобы выработать единую линию борьбы против реформации. Этому мешала, в первую очередь, турецкая агрессия, поскольку все силы приходилось бросать на отражение натиска турок. Когда Мартин Лютер начал реформацию, этим он существенно ослабил духовное единство Европы, и вместо того, чтобы давать отпор натиску турок, европейские князья воевали между собой: одни были католиками, другие лютеранами. Так что здесь Мартина Лютера можно сравнить с небезызвестным Владимиром Ульяновым, который в силу личных амбиций начал раскол России. Есть сведения, и целый ряд западных авторов это приводят, что турецкий султан через тайные каналы финансировал Мартина Лютера, чтобы и дальше проходил раскол, во время которого турки наступали на Балканах и дважды осаждали Вену. Параллель с немецким генштабом — Ленина финансировала Германия. До сих пор мы расхлебываем в Европе последствия этой турецкой агрессии. Турки отуречили часть населения, в частности, часть сербов — нынешние боснийцы — принял ислам. Албанцы также приняли ислам, и проблема Косово ныне — это тоже отдаленные причины турецкого нашествия, ибо албанцы начали селиться в священных для сербов землях Косово.
Реформация развивалась, и Поместный Собор Римско-Католической Церкви был созван лишь в 1545 году в городе Триде,нт (север Италии, нынешний город Тре,нто). До этого был в 1512-18 годах Латеранский Собор, который был созван ещё до начала реформации, и закончился в тот год, когда началась реформация, и после этого Соборов не было. Папа Павел III создал комиссию для реформ, были написаны буллы, но Собор не могли созвать по причине турецкой опасности. Собор хотели собрать в 1542 году, но приехало мало епископов, и Собор не состоялся. Только лишь 13 декабря 1545 года Собор начал свою деятельность, когда был достигнут кворум — число епископов и аббатов достигло 34 человека. Открылся он в соборе св. Вигиллия. Было создано 3 комиссии для работы Собора. Ситуация требовала реформ.
Под влиянием анабаптистов, лютеране начали практиковать крещение через погружение, а в Католической Церкви было крещение через обливание.
Конфирмацию могли совершать только епископы, и шел вопрос о том, чтобы её совершали и священники.
Причастие под двумя видами. В Католической Церкви миряне к чаше не допускались.
Отмена целибата священников.
Ведение народного языка в богослужении, понятного всем верующим.
Реформаторы это всё сделали, но курия противилась. Наконец, начали решать вопросы. Известно, что Лютер отверг Священное Предание, и нужно было разрешить вопрос о соотношении Священного Писания и Священного Предания. На Соборе был отвергнут лютеранский принцип solo scriptura, что было сделано на 1-м заседании Тридентского Собора. Тогдашний текст Библии был на латыни, и его перевел ещё блаженный Иероним с древне-еврейского, причем очень удачно, доступным языком, и там сохранялись все соотношения между ВЗ пророчествами их исполнениями в НЗ. Этот текст на Тридентском Соборе был признан как textus receptus — произошла своего рода канонизация этого текста — Vulgata — от слова vulgaris — «простой, доступный, народный» — без отрицательного оттенка. Этот текст был принят для официального использования в Римско-Католической Церкви. Также было подтверждено, что неканонические книги выключаются в состав библейского свода. Было подтверждено, что предание церковное обязательно для Церкви во всем его объеме.
Вопрос о первородном грехе и оправдании человека. Было подтверждено, что начало оправдания — это милосердие Иисуса Христа, которое даруется без всякой заслуги человека, и человек может принять или отвергнуть благодать Божию, которая ему ниспосылается. Т.о. спасение зависит от самого человека. Каждый может надеяться на спасение, но нельзя быть в нем уверенным. Потерю помилования влечет смертный грех. У протестантов был перекос. Они считали, что добрые дела не имеют значения для спасения, и оправдывает человека только личная вера. Здесь могли быть определенные злоупотребления, потому что какой-нибудь разбойник может рассуждать: я совершу разные злодеяния, а потом уверую, вера моя будет очень крепкая, я искренне покаюсь, эти грехи мне не будут вменяться в вину, и получу спасение. Чрезмерный акцент на личную веру вводил такого рода развязывание рук людей, которые проливали кровь. Чтобы не было таких злоупотреблений, было введено понятие «смертный грех», который не простится, даже если человек искренне покается — это было сдерживающим началом.
У нас тоже был определенный перекос: Иван Грозный нещадно истреблял своих политических противников, надеясь, что под старость примет постриг, переменит имя, и перед Господом предстанет совершенно чистым и невинным. Было даже присловие: «Мантия прикрывает все грехи». В этом смысле введение понятия «смертный грех» сдерживало таких властителей.
В 1549 году сессии Собора были прерваны, и только лишь в 1551 году папа Юлий III заново созвал Собор в Триденте. Интересно, что папа пригласил протестантских князей на Собор, считая, что можно будет с ними договориться. Как мы уже отмечали, иезуиты на Соборе играли активную роль, и в конце концов они препятствовали тому, чтобы объединиться с протестантами, и произошло окончательное размежевание.
Тем не менее, на очередной сессии Тридентского Собора рассматривалось учение о таинстве Евхаристии. С XIII века Католическая Церковь причащала мирян под одним видом. Ещё в XV веке были Соборы Католической Церкви, и уже тогда достигались некоторые компромиссы. Ба,зельский Собор (1-я половина XV века) ввел исключение, и в некоторых землях начали причащать мирян под двумя видами, чтобы они не перешли к гуситам, которые причащали под двумя веками (реформатор Ян Гус был сожжен в 1415 году, после его смерти гуситское движение ширилось).
Число участников было уже 160 с лишним. Чем дольше Собор шел, тем больше было участников. За то, чтобы допустить в исключительных случаях причастие под двумя видами, голосовало 48 человек, против 52 человека, т.е. примерно поровну. А 65 человек голосовали за то, чтобы этот вопрос передать на усмотрение папы Римского. Папа в конце концов решал, как дальше быть. В 1564 году, после завершения Тридентского Собора (который закончился лишь в 1563 году), папа разрешил немецким епископам причащать мирян под двумя видами в тех землях, где была реальная опасность, что миряне начнут переходить в протестантизм. Особое внимание было уделено проповеди. Было предписано проповедь произносить каждое воскресенье и по большим праздникам. Раньше проповедь произносилась лишь епископами, и священники занимались требоисполнительством — не было поучений. Теперь стало обязательно произносить священникам проповедь.
В отношении монашества было некоторое упорядочение. Монахам запрещалось покидать свой монастырь без разрешения и предписывалось строго исполнять устав и обеты.
После Тридентского Собора значительно улучшились нравы духовенства и народа, и священник снова стал духовным пастырем верующих.
Вопрос о целибате. Соборные отцы, участники Тридентского Собора не отменили целибат. II Ватиканский Собор в 1562-65 годах подтвердил практику целибата в Католической Церкви, но, что важно, восточная православная практика не была осуждена. Здесь можно привести интересный пример. В конце XIX — начале ХХ веков в США был очень быстрый рост Православия. Помимо того, что из Европы туда прибывали православные христиане, играл свою роль и другой факт. Туда прибывали переселенцы из западных губерний Российской империи, в частности, униаты. Когда униаты в каком-то городе обосновывались, то униатские священники приходили на прием к местному католическому епископу и рассчитывали, что им будет дан приход, чтобы они могли там служить. Католические епископы были не из центральной Европы, а из какой-нибудь Ирландии, который никогда не слышал о проблемах униатства. Униатский священник приходит со своей матушкой и с детишками на прием к ирландскому епископу. Ирландский епископ сиди с сигарой в зубах — другая культура и традиции. Униатский священник приходит, говоря, что он священник Римской Церкви, просит принять его. А епископ говорит, что священники — целибаты, а ты — схизматик какой-то. Получив такой отпор, униатские священники переходили в Православие, где их радушно принимали, и бывшие униатские священники становились очень ревностными православными пастырями, поскольку часто их предки переходили в униатство под влиянием внешних обстоятельств.
По тем же причинам был рост Православия в черной тропической Африке. Негр принимает целибат, становится священником, понимает, что в таком климате он не может сохранить обеты целибата, он приходит к православным, где ему разрешают жениться.
Вопрос об упорядочении епископского служения. Запрещалось брать «в кормление» несколько епископств. Было явление, что один епископ был на несколько епархий, в чем были заинтересованы сами епископы из-за увеличения дохода. Им было предписано ограничиться одной епархией и постоянно в ней пребывать.
Также было подтверждено то, что власть папы выше власти Собора. С того времени в Римской Церкви это соблюдается. Когда в 1870 году был I Ватиканский Собор, там это снова было подтверждено, даже был принят догмат о папской непогрешимости в суждениях по вероучительным вопросам. Это было заложено ещё на Тридентском Соборе.
Также Тридентский Собор подчеркнул необходимость воспитывать юношей, чтобы из них готовить священнослужителей. При университетах, согласно решениям Тридентского Собора, стали основывать новые богословские факультеты. При резиденции епископа обязательно нужно было устраивать семинарию. Бедных учили бесплатно. Поскольку протестанты ввели катехизацию, т.е. по воскресеньям воскресные школы для детей, то Тридентский Собор постановил, что и католические семьи должны приводить своих детей в католические воскресные школы, когда взрослые приходят в храм.
Был обсужден вопрос богослужебного языка, и было подтверждено, что богослужение можно проводить только на латыни. Поскольку проповедь должна быть живой, то проповедь произносится на родном языке. Богослужение на латыни продолжалось до II Ватиканского Собора. Первая месса, совершенная не на латыни, была совершена 7 марта 1965 года в Бразилии на португальском языке. Фактически вся Латинская Америка была колонизирована испанцами, и там был испанский язык, а Бразилию осваивали португальцы, поэтому там до сегодняшнего дня португальский язык государственный.
Собор не дал полного учения о том, что такое индульгенции. Учение это очень сложное и запутанное, и до сегодняшнего времени у них нет ясного понятия, что такое индульгенция. Тем не менее, они должны были решить этот вопрос, потому что злоупотребления продажами индульгенций были одной из причин реформации. Лютер составил свои 95 тезисов потому, что он возмутился совершенно наглой продажей индульгенций, когда бродячие монахи распространяли их, чтобы собрать деньги на достройку собора святого апостола Петра в Риме.
Были несколько смягчены положения, касающиеся индульгенций, не так явно начали требовать от католиков покупки индульгенций. Было сказано, что Церковь имеет право раздавать индульгенции, как это было в первые века христианства — индульгенции в смысле сокращение наказания за грехи. Второе смягчение — индульгенции полезны для народа, и это подтверждено многими прошедшими Соборами. Полностью отказаться от индульгенций было невозможно, это был один из источников дохода, но был подтвержден запрет требовать плату за индульгенции. Нельзя было прямо говорить кающемуся грешнику: купи индульгенцию — соверши доброе дело, и было сказано, что всякий доход от них является преступлением. Декрет об индульгенциях не сопровождался никакими традиционными анафематствованиями тех, кто будет нарушать эти предписания. Все решения Соборов заканчивались такой фразой: если кто-либо нарушит то, что указано в том или ином решении, тому анафема, будет отлучен от Церкви, в отношении же индульгенций не было анафематствования. Так что практика продолжения индульгенций существовала и после Тридентского Собора, правда, в гораздо меньших масштабах.
Эти решения Тридентского Собора были подписаны 225 участниками. Итак, когда собирался Собор, было 34 человека, а когда заканчивался — 225 человек, в т.ч. 6 кардиналов 169 епископов и т.д.
Результаты Собора. После Собора был издан индекс запрещенных книг в 1564 году — те книги, которые запрещалось читать католикам, и если бы эти книги попали в распоряжение римской курии или данного епископа, они должны были подлежать уничтожению. Этот Index Librorum Prohibitorum постоянно обновлялся и пополнялся новыми произведениями, поскольку авторы писали и после 1564 года. Обновленный список был обнародован в конце 1940-х годов, и после войны в Европе было неудобно сохранять средневековые традиции, индекс больше не обновлялся, и фактически был выведен из употребления.
Как в настоящее время влияет на формирование духовного мира своих пасомых. Индекса нет, и сейчас на Западе влияние книги гораздо меньше, чем в средние века, когда книга была единственным средством почерпания знания и информации. Сейчас больше влияет телевидение, видео, и Церковь обращает внимание на это, причем, в довольно оригинальной форме. В католических странах в самых популярных газетах или журналах (скажем, Familia Christiana — выходит миллионными тиражами) есть «страничка зрителя», где упомянуты фильмы, которые в том или ином городе выходят в прокат на экранах или на рынке видео-продукции. Дается название фильма, и около него условные значки — звездочки. Принята пяти-звездочная система. Если фильм совершенно без всяких сцен насилия, порнографии, который могут смотреть дети с 2-х лет, сопровождается одной звездочной. Если там есть какие-то элементы насилия, драки, то там будет 2 звездочки — детям малого возраста не рекомендуется смотреть. Если там есть элементы эротики (мягкой эротики), тогда можно смотреть лишь с 16-18 лет — это 3 звездочки. Если там 4 звездочки, это значит, что только вполне сформировавшийся человек может смотреть этот фильм, но не в кругу семьи, а индивидуальный просмотр, а на него ложится ответственность за такой просмотр. А 5 звездочек — это фильм, просмотрев который католик совершает явный грех, в котором надо каяться. Поскольку система кинопроката и телевидения зависит от числа зрителей, то режиссер, когда задумывает какой-то фильм, должен знать или чувствовать, какой будет коммерческий доход этого фильма. Если он поставит для Италии или Испании, или Латинской Америки пяти-звездочный фильм, он будет знать, что этот фильм будет бойкотироваться, и зрителей не будет. Это могут делать лишь в Северной Европе, Скандинавии. Если 4 звездочки, то это большой риск для режиссера, потому что фильм тоже может быть проигнорирован. А если он будет ставить фильм 1-2 звездочки, это для взрослых неинтересно. Поэтому всё сводится к 3-звездочных фильмам. Поэтому они неизбежно приходят к «мыльным операм» — бесконечным сериалам, которые удовлетворяют самого массового зрителя.
Был написан вскоре после Собора в 1566 году т.н. Римский катихизис для духовенства, чтобы была единая богословская позиция у священников, поскольку надо было вырабатывать общее мнение для борьбы с протестантизмом. Мартин Лютер составил Малый и Большой Катихизисы ещё в 1529 году. Большой Катихизис предназначался для духовенства, Малый — для мирян.
Подвергся изменениям их Римский бревиарий (бревис — «краткий») или требник. Многое там устарело, и они несколько изменили его, и в 1568 году появился измененный Римский бревиарий.
В 1570 году был составлен измененный Римский миссал — месса и другие чинопоследования, что мы называем «служебник».
Было также сформулировано т.н. «Тридентское вероисповедание» или «Confessio fidae tridentina», которое вкратце заключало в себя основные вероучительные моменты и было косвенно направлено против протестантизма. В 1564 году оно было провозглашено обязательным для всех католиков. Духовенство, а также профессора, которые преподавали на богословских факультетах, должны были давать на нем присягу.
Таковы были ближайшие последствия Тридентского Собора. Часто бывает так, что на бумаге записали постановления, но всё не исполняется. Чтобы это претворялось в жизнь, папа Пий IV учредил конгрегацию, которая называлась «Святая конгрегация Собора». Прочие конгрегации занимались другими вопросами (монашество, вероучение), а эта конгрегация тем только и занималась, что претворять в жизнь решения Тридентского Собора. Декреты Собора были разосланы по всем католическим странам и были повсеместно приняты. В Германии и Испании местное духовенство эти решения Собора приняло с некоторыми оговорками. Особую позицию заняло французское духовенство. Французы тоже были за то, чтобы обновлять духовную жизнь своей страны, но они были против того, что к ним в их независимую страну направляются документы, которые исходят из Италии. У французов всегда проявлялся т.н. галликанизм — держаться от папы на почтительном расстоянии. Здесь, в основном, светская власть была против того, чтобы французское духовенство зависело от решений папы. Тем не менее, эти документы оказали свое влияние во Франции.
Тридентский Собор сформулировал общий богословский фронт для борьбы с реформацией, была внесена бо,льшая определенность в трактовку догматических вопросов. Была усилена власть епископов. Священники были заинтересованы в том, чтобы повышать уровень своего богословского образования и подвергались экзамену от епископов. Необразованным священникам жалованье уменьшалось. Если раньше читать Библию мирянам не рекомендовалось, то после развития реформации, когда Лютер провозгласил, что каждый человек может и должен читать и самостоятельно толковать Библию, здесь уже было неудобно запрещать чтение Библии, поэтому Тридентский Собор постановил, что Библию можно читать и мирянам, но только лишь по рекомендации священника, который может поручиться, что этот мирянин не будет произвольно истолковывать Библию, и что он не впадет в ересь.
Был утвержден минимум брачного возраста. Если раньше брачный возраст был весьма низкий (девушки могли выходить замуж в 15 лет), то теперь девушки могли вступать в брак с 18 лет, а юноши с 20 лет.
Также было принято решение периодически в епархиях созывать Соборы. Это тоже было новым и полезным для жизни Католической Церкви.
Тридентский Собор по своей значимости можно сравнить со II Ватиканским Собором. Неслучайно мы все время сравнивает один с другим Собором. На II Ватиканском Соборе было принято решение, что после завершения Ватиканского Собора нужно созывать и Синоды — уже не 1000 участников Собора приезжает в Рим, а 100 епископов из разных стран, и они решают текущие вопросы. Таким образом, духовная жизнь в Католической Церкви не прерывается, и вопросы решаются на Синодах. Это было, своего рода, развитием решений Тридентского Собора.
Курьезная вещь. До сих пор сохранился церковь Санта Мария Маджоро, в которой проходит Тридентский Собор. Тут совершенно необъяснимым образом на это место вклинились финны. Если встать на этой небольшой площади, недалеко от собора на одном из домов помещена мемориальная доска, которую в 1957 году туда поместила Ассоциация друзей Финляндии в годовщину своей независимости (получили независимость в 1917 году). В память Сибелиуса (непонятно, причем тут Тридентский Собор) в дар Ассоциации друзей Финляндии в Тренто, где были на Тридентском Соборе венгерские и угро-финские представители, которые защищали свободу и независимость Европы. Финны, в основном, лютеране. Когда-то венгры были на Тридентском Соборе, и Ассоциация друзей Финляндии совершенно не по делу поместила там свою доску.
18. Правление папы Григория XIII (1572-1585)
Его правление знаменательно двумя событиями.
1. Введение Григорианского календаря вместо Юлианского календаря. Не вся Западная Европа тогда приняла этот календарь. В Англии правили протестанты, и они решили, что это очередная папистская провокация, и не стали у себя вводить Григорианский календарь, поэтому нельзя сказать, что лишь «отсталая» Россия не приняла Григорианский календарь. Англичане его приняли лишь в XVIII веке. После 1917 года гражданские власти России также перешли на Григорианский календарь.
2. Основание многочисленных духовных учебных заведений. Римский коллегиум впоследствии получил название «Григорианский университет» или «Григориана», потому что это заведение основал папа Григорий. В числе прочих там были богословский и философский факультеты. Будущие папы в свое время заканчивали Григорианский университет.
19. Правление папы Сикста V (1585-1590)
Именно тогда для облегчения делопроизводства были учреждены конгрегации — своего рода духовные ведомства, и каждое занимается своим особым делом. Были учреждены при папе Сиксте V 15 конгрегаций. После этого они иногда уменьшались в своем числе, иногда увеличивались. В среднем существовало около 12 конгрегаций.
Временные конгрегации были учреждены (как конгрегация по делам Тридентского Собора), появлялись новые.
При папе Сиксте было закончено строительство собора св. ап. Петра в Риме.
20. Правление папы Павла V
В XVII веке продолжалось ослабление папской власти, что шло на фоне реформации, поэтому даже в лоне самой Католической Церкви власть папы уменьшалась, она переставала быть абсолютной, непререкаемой.
Папа Павел V правил с 1605 по 1621 год. Он решил начать борьбу с Венецианской республикой. Венеция — очень специфический город, поскольку основан в лагуне — на мелководье, куда бежали по различным причинам вольнолюбивые жители. Они копали каналы, а грунт, который они копали, составлял искусственные кварталы. Дамбу, которая соединяет Венецию с материком, намыли лишь в XIX веке. Каждый квадратный метр земли там ценится очень дорого. Строительство новых храмов в Венеции встречало сопротивление жителей. Храмы там было много больших и роскошных, но когда папы предписывали строить ещё храмы, то венецианцы говорили примерно так: «Нам хватает храмов, которые у нас есть, и мы не дадим кусок земли для строительства нового храма». Павел V решил воздействовать на венецианские власти, которые запрещали строить новые храмы, и в 1606 году он прибег к средству, которое в прежние века давало очень хороший результат — он наложил интердикт на Венецию — т.е. запретил духовенству Венеции совершать любые богослужебные действия: служить Мессы, отпевать, крестить, сочетать браком. Когда речь идет о крещении младенца, можно немного подождать, а когда идет речь об отпевании покойника, тут ждать нельзя. Когда народ обращался к священникам, они говорили, что папа им запретил, потому что их власти делают то-то. В конце концов гнев жителей города всегда обращался против своих собственных властей, и они были вынуждены уступить. А здесь этот спор оказался последним, потому что венецианское духовенство продолжало совершать богослужения, несмотря на запрещение. Где-то это было сделано оригинальным способом — совершали богослужение шепотом, так что внешне как будто ничего не происходило.
После 1606 года больше не было практики наложения интердиктов, это было средневековым явлением, и с этим было покончено.
Западные исповедания 29.03.99 и далее
29.03.99 2-я лекция
21. Положение Церкви во время Французской революции
Будут прослеживаться некие параллели с тем, что будет в России в 1917 году, потому что большевики многое заимствовали от Французской революции, в т.ч. вопросы взаимоотношения государства и Церкви.
Революция носила антихристианский характер и, в частности, антикатолический. Такие энциклопедисты, вольнодумцы, как Вольтер, Руссо, духовно подготовили революцию, и лозунги революции были очень привлекательными: «Свобода, равенство, братство», но всё закончилось массовым террором, и лозунги обратились в свою прямую противоположность.
На 1789 год во Франции было 35.000 приходов, 121 епископство, 19 архиепископств, до 70.000 священнослужителей немонашествующих, 23.000 монахов, более 5.000 монахинь. Во Франции не было церковного налога, были только добровольные пожертвования, и в качестве пожертвований собиралось до 3.000.000 ливров. Получали ещё дополнительно примерно такую же сумму из государственного казначейства на церковные нужды — Церковь была своего рода государственной. В общей сложности мужских и женских монастырей было около 1.000, но реально было были хозяйства, где было 5-6 монахов, ферма и храм. Жили они как простые крестьяне почти в нищете, в противоположность высшему духовенству, которое жило в роскоши. Когда начались гонения, то, несмотря на такой разрыв в имущественном плане, все сплотились вокруг Церкви и были готовы пострадать за Церковь.
Среди высшего духовенства появились отступники. Когда Французская революция победила, один из таких отступников — епископ Талиера,н — перешел на сторону революции, и в 1789 году потребовал конфискации имущества духовенства. 2 ноября 1789 года Национальное революционное собрание объявило имущество духовенства национальным — произошла национализация церковных владений. Было упразднено 38 епископств, осталось 83 епископства. Т.о. число епископств стало равно числу департаментов (областей), и области теперь совпадали в границах с епархиями. Раньше епископы назначались, а теперь епископов стали выбирать т.н. «выборщики». В число этих выборщиков входили и люди совершенно неверующие или даже раскольники, и от их голосов в большой степени зависело то, кого будут избирать на епископские кафедры. Собор по избранию епископа часто превращался в политическое собрание. Когда епископа избирали, то ему запрещали обращаться к папе Римскому за утверждением — считалось, что Французская Католическая Церковь с этого времени независима от Римского престола. Это уже антиканонические действия, на которые Церковь подталкивалась со стороны революционных властей. Епископам и священникам было запрещено отлучаться с прихода без разрешения революционных властей свыше, чем на 2 недели. Революционеры, свергнув короля Людовика XVI, какое-то время не предавали его смерти, рассчитывая, что живой король может ещё принести политическую выгоду, и некоторые декреты они обнародовали за подписью Людовика XVI, думая, что для народа это будет авторитетнее. В частности, за подписью Людовика XVI был издан декрет о том, что каждый из французов должен дать гражданскую присягу на верность революционным властям (1790). Это касалось любого гражданина, в т.ч. священнослужителей и епископов — т.е. духовенство должно было дать присягу на верность антикатолической антицерковной революционной власти. Даже большевики не требовали такого явного выражения лояльности. Были какие-то другие негласные формы, но чтобы это было официально, такого большевики не делали, и они, видимо, учитывали опыт Французской революции, когда многие представители духовенства отказывались давать такую присягу, в связи с чем их лишали денежного содержания. Поскольку у революционеров это вызывало озлобление, они при заседании на собрании они могли кричать так: «Вздернуть на фонарь тех, кто отказывается от присяги», так грозили духовенству расправой.
«Вздернуть на фонарь» — это фраза Французской революции, она со временем вошла и в революцию 1917 года. Ленин и Троцкий предписывали, чтобы каждого сопротивляющегося в Казани во время восстания вешали на фонарях.
Почти всё духовенство отказалось принять присягу, и лишь несколько человек решили принять присягу, в т.ч. и епископ Талиеран. В других департаментах Франции, где священники были бедными, зависимыми от властей, были случаи принятия присяги, и в итоге 2/3 духовенства отказались принять присягу, а 1/3 по разным причинам согласилась (сломали).
Когда «неприсягнувшие» служили в храме, и часто революционные власти врывались в храм и пытались прервать службу. Иногда бывало, прокурор входил в алтарь и говорил, что он запрещает совершать обедню, потому что священник неприсягнувший, и священник говорит: моя обязанность — закончить мессу, нельзя прерывать чинопоследование мессы, прихожане заступались, и дело кончалось кровавым столкновением с революционерами. В России такие вещи тоже бывали, особенно при изъятии ценностей.
Бывало, что во время проповеди священник с кафедры объяснял, почему он отказывается присягать новой антицерковной власти и призывал прихожан не присягать им, и революционеры, которые стояли в храме, из винтовки стреляли по проповеднику, и он заканчивал свою жизнь мученически.
Папа Пий VI в 1791 году издал специальный декрет, относящийся к этой проблеме и осудил принцип принятия присяги революционным властям (но не осудил священников, которые по своей слабости присягнули). После этого многие из священников заявили, что отрекаются от этой присяги, которую дали по своей слабости. Народ поддерживал свое духовенство. Поскольку неприсягнувшие лишались разного рода государственного довольствия, то народ им помогал.
Революционные власти препятствовали населению посещать храмы. Поскольку большинство храмов возглавлялось неприсягнувшими, то ставились заслоны. Мужчины «ради страха иудейска» воздерживались от посещения храма, потому что были кормильцами семей, и им нельзя было рисковать. А женщины, особенно одинокие (в частности, монахини), продолжали посещать храмы, их ловили на подходе к храму, били розгами, обрезали волосы, возили по улицам на ослах. Преследовали именно те приходы, в которых служили неприсягнувшие священники. Прихожанам говорили: вы должны идти в те храмы, где служат «конституционные» священники, которые присягнули конституции (как у нас было с обновленческим расколом).
Когда совершались похороны, то процессию должен был возглавлять священник. Власти следили, чтобы эти похороны возглавлял лишь присягнувший священник. Часто прихожане хотели своего священника пригласить, и если участвовал в процессе неприсягнувший священник, революционеры на него набрасывались, прихожане его защищали начиналась потасовка, и дело кончалось тем, что ломались гробы, оттуда выбрасывали мертвецов.
Присягнувшие не пользовались популярностью и часто служили в пустых храмах. Одна из причин, почему храм Христа Спасителя взорвали, была в том, что после революции его передали обновленцам, у них прихожан было мало, и средств на поддержание в нормальном виде внутреннего убранства не было. Поэтому к 1931 году он обветшал. Когда комиссия смотрела, стоит ли его сохранять, решили, что он не представляет художественной ценности. Там, правда, были и более конкретные причины: с колокольни храма открывался вид на кремлевский двор, а товарищ Сталин не любил, когда его прогулки контролировались непонятно какими наблюдателями. Общая причина — богоборчество, и к тому же задумали там строить дворец съездов. Мрамор на станции метро «Кропоткинская» (раньше метро называлось «имени Кагановича») — из храма Христа Спасителя.
Вместо неприсягнувших епископов избирались присягнувшие священники. Т.о. епископат преследовался, и приходили к власти лояльные священники. На место священников посвящались 20-летние лояльные лица без определенных занятий, причем, без священнического экзамена, и многие из них потом кончили богоотступничеством и женились.
Во Францию потянулись сомнительные личности, расстриженные монахи, священники, которые были под запрещением в других странах Европы. Революционеры не скрывали своего презрения к епископом, чем воспользовались для уничтожения свободного духовенства. Один из присягнувших епископов (поставлен из присягнувших священников) решил уйти на покой, прислал в революционный конвент свой епископский посох и митру, прося вознаграждения за понесенные труды, что он сделал ради революции, но ему ответили: мы оплачиваем лишь поденный труд — каменщику никто не платит за его молоток и лопатку, так что никаких пенсий.
Храмы разорялись, особенно стремились разрушать колокольни, считалось, что колокольни — это памятники прежнему королевскому реакционному режиму и пропагандируют величие Церкви.
Революционный конвент стремился разрушить церковную жизнь ещё и тем, что предписывал священникам вступать в брак. В 1793 году конвент постановил, что епископы, которые препятствуют заключению брака своих священников, будут подвергаться изгнанию и смещению. Многие священники арестовывались за то, что были неприсягнувшими, и их заключали в тюрьму. Им грозили смертной казнью через повешение. Чтобы добиться своих целей, революционеры предлагали: или виселица, или вступление в брак и принятие присяги на верность режиму. Когда доходило дело до такого, то некоторые священники соглашались на это, и около 2.000 священников таким образом насильно женили, и на этих свадьбах «лояльный» епископ давал им «революционное приданное». Это была эпоха т.н. «террора», когда была реальная угроза жизни духовенству.
Обряды совершались в храмах, которые часто переделывались под «храм разума». Католическая атрибутика была убрана, ставились аллегорические статуи разума, свободы. При заключении брака присутствующие должны были петь Марсельезу.
В 1790 году революционное национальное собрание отменило монашеские обеты. Соответственно, это влекло за собой закрытие монастырей. Монахи дееспособные вынуждены были оставлять монастыри и искать себе новое место деятельности. Оставляли лишь престарелых монахов и поселяли их в специальных домах для престарелых человек по 20, где они должны были заканчивать свою жизнь. Это были монастыри разных орденов.
Мужские монастыри закрывали и считали, что эти монастыри могут быть очагами контрреволюции (прямая параллель с Россией), а женские монастыри не закрывали, считая, что, с точки зрения военной угрозы, они не представляют такой опасности, поэтому монахини продолжали оставаться в своих монастырях, и из них почти никто не снял с себя монашеских обетов.
В 1792 году был издан очередной революционный указ о запрете носить духовное облачение. На людях священники уже не могли появиться в рясе. Помимо того, что в большинстве своем они были неприсягнувшие, им нельзя было показываться на улицах, поскольку их могли схватить. Они жили в погребах, на чердаках и тайно служили мессы для своих прихожан. Если их ловили, то следовала казнь, поскольку предписывалось всем им пройти регистрацию, если они отказывались от присяги, их ждала тюрьма.
Бросали в тюрьму прихожан за то, что они скрывали таких неприсягнувших священников.
Таким образом, неприсягнувшие были вне закона, и разрешалась деятельность только «конституционной» Церкви.
Это продолжалось недолгое время — до 1793 года, когда была упразднена и конституционная Церковь, вместо которой был учрежден культ Разума. Собор Notre Dame de Paris был превращен в храм Разума. Теперь уже арестовывали любых священников, и была объявлена награда 100 ливров тому, кто задержит священника.
Власти этим не ограничились и решили, что надо до конца искоренить традиционный христианский уклад, и в 1797 году был введен новый революционный календарь, где вместо 7-дневной недели вводилась 10-дневная. Было 36 декад в календаре. Власти следили за тем, чтобы французы-католики не праздновали воскресенье, и если воскресенье попадало на рабочий день, а кто-то не работал, их преследовали. И наоборот, когда в 10-й день христиане работали, игнорируя новые правила, их также преследовали. Преследовали также тех, кто соблюдал посты перед большими праздниками.
Разрушались особенно колокольни. Говорилось: колокольная большинства церквей находится под влиянием революционного деспотизма. «Эти символы своей формой и гигантской высотой возвещают о главенстве романского культа», и «эти символы возмутительным образом противоречат параграфу о человеческих правах, уничтоживших все привилегии». Уничтожались орга,ны, запрещались церковные звоны, колокола переплавлялись. В России тоже запрещались церковные звоны, была некоторая оттепель во время и немного после Великой Отечественной войны.
Поскольку храмы ликвидировались, не было благоговейного отношения к храмам, и когда праздновался культ разума, то в храмы революционеры вводили лошадь, даже хотели ввести в алтарь и, обращаясь к верующим, сказали: «Граждане, вот ваш новый бог», как бы спровоцировали христиан на возмущение, снова были столкновения, были кровавые жертвы.
Было запрещено носить на шее крест «и вообще всякие изобретения предрассудка». Эти «знаки» конфисковывались в пользу доносчиков («заявителей»). Когда хоронили, то уже никакая религиозная символика больше не разрешалась. Прихожане были обязаны покрывать гроб саваном с аллегорическим изображением сна: спящая фигура в античном стиле. Запрещалось хоронить, руководствуясь вероисподвеным признаком: католиков на католическом, протестантов на протестантском кладбище. Над могилой разрешалось воздвигать лишь скульптурное изображение сна, а другие символы должны были быть уничтожены.
Революционеры, уничтожив христианские традиции, не обошлись без изобретения собственных. Они начали вводить свои праздники: день природы, день любви, день всеобщего счастья, день возрождения французского народа, день общественных добродетелей и т.д. Буквально каждый день был посвящен такому «празднику». В 1794 году комитет общественного спасения издал циркуляр противопоставлять памяти церковных мучеников доблесть революционеров: вместо памятника исповедника праздновалась память павшего в борьбе с ройалистами. Церковной процессии с этого времени необходимо было противопоставлять торжественность революционных празднеств. Церковному пению предписывалось противопоставлять гимны свободы. Здесь был не только состязательный процесс, а просто подавляли любую церковную жизнь.
В 1791 году было предписано упразднить религиозные процессии. А в 1792 году накануне Пасхи последовал приказ о закрытии церквей. В Париже вспыхнули народные волнения, и дело закончилось кровавыми жертвами. Революционеры использовали сеть осведомителей, которые информировали революционное руководство о настроениях в обществе. В архиве сохранились донесения агентов от 1794 года: «Привязанность к крестам и религиозным символам интенсивнее в тех общинах, где население оставлено без священников, эти символы служат для них утешением».
После того, как грызня между революционерами начала носить серьезный характер, они решили несколько ослабить террор, поскольку народ от террора устал. Когда террор был ослаблен, сразу же увеличился приток людей в храмы. Тогда же один из современников писал, что, если христианство ранее нуждалось в адвокате, то оно не могло найти более могущественного адвоката, чем воспоминание о преступлениях и страданиях французов во время Французской революции. Люди случайные, которые посещали церковь только по традиции, отсеялись, и Церковь вышла из этих испытаний обновленной — всё равно, что из руды выплавляется металл, и все сопутствующие породы уходят в шлак, остается лишь благородный металл.
В то время папа Пий VII писал: «Галликанское духовенство снова завоевало в Церкви во время революции то высокое место, какое оно занимало в древности. Оно одно только доставило небу более мучеников, нежели вся остальная Европа вместе взятая». Не все священники могли просто противостоять террору, многие скрывались в подполье, часть из них, не дожидаясь размаха гонений, была вынуждена покинуть Францию. До 50.000 священников покинули Францию. Человек, который уезжает из страны не по своей воле и на неопределенно долгое время, распродает всё своё имущество, обращает все деньги в ёмкий эквивалент (в наше время денежные купюры, а тогда — золотые монеты). Священники поступали также. При выезде на таможне их просто грабили — всё, что они пытались вывезти, изымалось в пользу революции, и они уезжали нищими. Около 2.000 священников прибыли в Италию, и папа Пий VI дал им приходы в своей папской области. Размещались они также в Испании и Португалии.
До 6.000 священников бежали в Швейцарию. Там есть и католические, и протестантские приходы: в горных районах католики, в равнинных — протестанты. В Швейцарии этим католическим священникам помогали и протестантские пастыри. Межконфессиональные перегородки уже не имели значения, и они помогали им как братьям во Христе.
Бежали священники и нелегально, поскольку, если официально покидать страну, они будут ограблены на таможне. Есть 2 острова вблизи французских берегов: Джерси и Гернси, которые доныне находятся под британским правлением, и их даже видно с французского берега, а от Англии их отделяет Ламанш. Это остаток былого английского владычества, когда они в свое время завоевали половину Франции, и когда Жанна д’Арк возглавила освободительное движение. На эти острова можно в тихую погоду переправиться даже на лодках ночью. Этот путь и избрали эмигранты, и до 4.000 священников перебрались сначала на эти острова, затем до Англии, откуда в другие страны. Жили они в протестантской Англии, когда неприязнь к Римской Церкви была на спаде, тем более, что это были не представители папы Римского, а французские священники. Как писали тогда историки, можно было видеть, как католический священник и протестантский пастор, люди, столь далекие по верованиям, спали под одной кровлей и ели за одним столом. Католическим священникам в Англии не было возможности подвизаться по прямому назначению, в Англии не было католических приходов, поэтому они были вынуждены приобретать светские профессии: сапожники, портные, часовщики. В Лондоне тогда было разрешено построить небольшие католические часовни, чтобы хоть как-то католические священники могли окормлять своих прихожан.
Эмигранты добирались и до России, где их принимали радушно, это было в царствование Екатерины II. В Москве в 1791 году французы-эмигранты получили разрешение устроит костел, им был отведен земельный участок, они его купили, и был возведен костел во имя святого Людовика (один из первых французских королей Людовик Благочестивый — соименника последнего французского короля, который был казнен революционерами). Этот костел действовал постоянно с 1791 года и даже не закрывался в годы большевистского правления, потому что этот участок является собственностью Франции, независимо от формы правления.
Прибывшие в Англию католические священники оценили гостеприимство и не занимались там прозелитизмом, т.е. не нарушали английские протестантские традиции.
Священники, которые не сумели покинуть Францию, часто направлялись в ссылку. Если отправлять в ссылку во Франции — смысла нет, потому что Франция в благодатной климатической зоне, даже на севере — курорт в погодном смысле слова. Поэтому отправляли в ссылку в заморские владения Франции, в частности, в Гвиану — к югу от Центральной Америки, южная часть Карибского моря. Там низменные заболоченные земли с тропической лихорадкой и другими эпидемиями — отправляли туда на погибель в трюмах кораблей. Поскольку тогда была ликвидирована и конституционная Церковь, туда в трюмах везли и конституционных священников на тех же кораблях, что и неприсягнувших священников. Здесь может быть усмотрена параллель: присягнувшие священники были искренне удивлены, почему их, верных революционеров, подвергают ссылке, и в трюмах они держались отдельно от неприсягнувших священников, считая, что их обвинили несправедливо, что власти разберутся, их выпустят, были собственные собрания, где они говорили, что должны держаться подальше от неприсягнувших. Когда в трюмах на Колыму везли коммунистов, они тоже держались отдельно, сохраняя верность партии.
Конституционные священники даже решили отправить свою депутацию к капитану корабля. Задали вопрос: «Мы сохраняли верность правительству с самого начала революции, почему нас высылают без суда?» Капитан им ответил: «Правительство высылает неприсягнувших, питая к ним уважение, как к противникам, а что касается вас, то оно презирает вас и опасается вашего лживого непостоянства — вы предали Церковь, а революционеров вы ещё легче предадите». Среди присягнувших было больше ссор и интриг, и они представляли собой жалкое зрелище.
Иногда такие корабли с узниками перехватывались английскими кораблями, Англия тогда находилась в состоянии войны с революционной Францией, и такие священники иногда неожиданно для себя получали свободу.
В 1797 году революционные власти отказались от преследований Церкви, поняв, что кончился и их революционный запал, началась взаимная грызня и репрессии, и в 1797 году снова в Париже открылось 15 церквей. Сначала там могли служить только присягнувшие священники, но постепенно и неприсягнувшие.
В 1801 году, когда к власти пришел Наполеон, он вернул Церкви мир. Он был военным диктатором, но решил, что для его дальнейших имперских планов нужно, чтобы во Франции было водворено спокойствие, и он покончил с местными смутами и вернул Церкви стабильность. Почти все епископы были возвращены из отставки. Тем не менее, Наполеон продолжал преследовать Католическую Церковь за пределами Франции. Он совершил поход на Италию, и папу Пия VI он интернировал — вывез за пределы папской области и держал недалеко от Генуи, где земли контролировали французы. И только лишь когда Наполеон потерпел поражение, папа Римский был освобожден из своего заточения — он находился в епископской резиденции в городке Савона, а Наполеон был узником отправлен на Эльбу недалеко от северных берегов Италии — так папа менялся с Наполеоном местами.
Церковь вышла обновленной и укрепленной после всех этих событий и т.о. пережила революцию. Параллели здесь можно привести и с Россией и с положением Церкви в России.
19.04.99 1-я лекция
22. Преподобный Бенедикт Нурсийский и орден бенедиктинцев
Можно также посмотреть мою статью в «Богословских трудах».
Святой Бенедикт (480-543) был основателем монашеского ордена, который был самым первым орденом Западной Церкви. Поскольку он жил до 1054 года, он входит и в православные святцы и в наших святцах именуется преподобный Венедикт Нурсийский. Он учредил систему монашества на Западе, но колыбель монашества — Египет, где оно существовало в форме аскетизма. Греческое «аскесис» — подвиг, т.е. аскеты — подвижники. Первоначально от мира они не удалялись, и жили там же, где остальные люди, но вели строгий образ жизни, давая обеты постничества, безбрачия. Когда начались гонения, особенно в Египте они усилились во времена правления Декия (249-250), подвижники начали удаляться в пустыню. Их стали называть «анахореты» — от «анахорео» — уходить, удаляться. Постепенно росла их известность, и у них появлялись последователи, которые селились близ их мест обитания, и так наряду с отшельничеством появилось общежительное монашество или «киновитное монашество» (от греч. «коинос» — «общий» и «биос» — жизнь»). Получается некоторый парадокс: анахореты удалялись в пустыню, чтобы вести уединенные образ жизни, постепенно вокруг них собирались последователи, и принцип уединения, отрешения от мира им не удавалось выполнить.
Среди западных монахов есть даже шутливая присказка. Один из монахов, удалившихся от мира, с оказией передает письмо своим близким, что он решил удалиться от мира, чтобы в уединении созерцать божественные истины, сбылась мечта моя, я теперь в пустыне. Здесь нас много — 2000 человек. Т.е. никакого уединения не могло быть.
Основателем киновийной формы монашества считается прп. Пахомий Великий (скончался в 348 году). На основе его устава возникла первая киновитная община около 340 года.
Во 2-й половине IV века св. Василий Великий ввел устав святого Пахомия в Каппадокии (часть нынешней Турции).
Когда начались гонения на православных в Византийской империи, то некоторые из защитников Православия бежали в Западную Европу, где они знакомили западных христиан с восточными уставами. Например, св. Афанасий Великий бежал из Александрии и нашел пристанище в городе Трир (находится на западе нынешней Германии, до сих пор там остались от античного времени т.н. «Черные ворота», которые вели в город). Таким образом, элементы восточного монашества стали развиваться в Западной Европе. Начали появляться монахи и в Италии. Около 384 года блж. Иероним писал о том, что одна монахиня умерла от каких-то болезней, не связанных с постом, но возмущенная толпа язычников говорила, что «эти монахи довели её до смерти». Итак, около 384 года в Риме были монахи и даже вызвали против себя возмущение, которое документально зафиксировано.
Деятели Западной Церкви, как св. Амвросий Медиоланский (IV), св. Мартин Турский (IV), блж. Августин (IV-V) поддерживали монашество, всяческие его превозносили, и на Западе начали стихийно организовываться монастыри. Появился целый комплекс монастырей, и в каждом был свой устав. Где-то руководствовались уставом прп. Пахомия, где-то — св. Василия Великого, где-то в сочетании. Появился т.н. «Устав блж. Августина», которые не был написан самим Августином, а он в свое время писал знакомым монахиням письма, где излагал мысли о принципах монашества. Содержание этих писем было положено в основу устава, который для авторитетности назвали именем блж. Августина.
Появился ещё устав прп. Иоанна Кассиана (360-431). Он основал монастырь в Масси,лии (нынешний Марсель на юге Франции). Он написал «Правила Кассиана». В своем уставе он смягчал требования восточных уставов Пахомия и Василия. Хотя южная Франция — земля благодатная, но погодные условия там более суровы, чем в Египте. Поэтому устав был смягчен. Он писал: «Суровость зимы не позволяет нам довольствоваться легкой одеждой, и тот, кто явился бы одетым в тонкой шерстяной мантии, произвел бы смех вместо назидания.
Все руководствовались разными уставами, и ощущалась потребность в таком деятеле, который бы обратил монашескую жизнь к новым формам. Первым, кто сделал этот шаг, был прп. Бенедикт Нурсийский.
Известно о нем немного. Родился около 480 года в Нурси,и (Но,рча, одна из итальянских провинций). В 12-летнем возрасте он был послан в Рим, чтобы там получить образование, туда же переселились его родители. Впоследствии на этом месте была воздвигнута небольшая церковь святого Бенедикта. В современном Риме это район Трансе,вере, где до сих пор сохранилась эта церковь. Время, когда Бенедикт пребывал в Риме, было временем падения Римской империи, начинались набеги варваров. Распад империи и упадок нравов побудил Бенедикта бежать из Рима и прервать свое обучение. В 494 году в 14-летнем возрасте он удалился из Рима и бежал на северо-восток от Рима километров в 70 в местечко Субиа,ко, сейчас оно известно по всему миру, поскольку это колыбель Бенедиктинского ордена.
Ещё в первые десятилетия христианства там находилась загородная резиденция императора Нерона. Там были сделаны искусственные озера, и вилла императора стояла на берегах трех искусственных озер. Место, которое находилось ниже этого, назвалось «под озером», по-латыни «sub laqueum», на итальянском языке получил названия «Субиако». Там прп. Бенедикт поселился в пещере и стал вести отшельническую жизнь по примеру египетских пустынников.
Там был ещё подвижник монах Роман, который имел эпизодические связи с местным населением, местные жители приносили Роману скудное продовольствие, а Роман делился с Бенедиктом. Бенедикт был в строгом отшельничестве, и он поднимал пищу в пещеру на веревке. В 497 году его случайно в пещере обнаружили пастухи. Известность об этом подвижнике начала распространяться по окрестным землям. Получается то, о чем мы уже говорили: вокруг него начинали селиться другие иноки, жаждущие уединения, и ему пришлось выйти из уединения, и в 510 году монахи избрали его своим настоятелем. Число последователей Бенедикта увеличивалось, поэтому, чтобы упорядочить монашескую жизнь, Бенедикт назначил при каждой общине одного из своих ближайших помощников. Согласно преданию, их было 12 человек (видимо, некоторая параллель с 12-ю апостолами, и это неслучайно, поскольку в древности житие святого старались сопоставить с теми или иными аспектами земной жизни Спасителя). Около 520 года около Субиака организовалось 12 монастырей, которые подчинялись прп. Бенедикту.
Для того, чтобы продолжать свое духовное совершенствование, Бенедикт решил оставить налаженную монашескую жизнь, и с очень немногими своими последователями в 528 году он удалился из Субиако и поселился в Монтекасси,но — местечко расположено на полпути между Римом и Неаполем. Там был основан новый монастырь. На вершине горы ещё с языческих времен была крепость под названием «Касси,нум», «monte» — «гора», отсюда «Монтекасси,нум». Один из влиятельных римских вельмож подарил прп. Бенедикту участок земли на вершине этой горы, где тогда находилось и языческое капище. В 529 году в день праздника Святой Пасхи монахи приступили к работе: они разобрали языческий храм, и на этом месте был заложен монастырь с небольшой церковью в честь св. Иоанна Крестителя. Интересно отметить, что 529 год был определенным рубежом на стыке христианства и античности. Когда возникло христианство, то господствующее направление в античном мире было языческое, и несмотря на распространение христианства, античные философские школы продолжали действовать. Христианство распространялось всё больше, и наконец император Юстиниан в том же 529 году издал указ об упразднении последней школы античной философии в Афинах. Так было покончено с язычеством. Более того, один из самых известных античных философов Кассиодор принял христианство и облекся в рясу. Он стал членом Бенедиктинского ордена и основал монастырь. Поскольку он был человеком ученым, то и в новом своем положении он продолжал покровительствовать наукам в целом, и в монастырях Бенедиктинского ордена начали собираться старинные рукописи, включая и античные. Потом эти рукописи находили в монастырях, и именно благодаря бенедиктинским монастырям были сохранены для более поздних поколений рукописи античных авторов.
Монастырь Монтекассино стал второй колыбелью Бенедиктинского ордена. Именно там прп. Бенедикт написал свой знаменитый устав в 530-540 годы. Там он и скончался в 543 году.
Известность прп. Бенедикта росла, поскольку один из его последователей Марк сочинил 33 двустишия в похвалу основателю ордена.
Монтекассино потом постигла судьба других мест Италии — вторжение лонгабардов в 567 году фактически разрушило все виды монашеской жизни в Италии. Были разграблены почти все монастыри, убиты насельники, остатки монахов бежали в Рим, захватив с собой оригинал устава прп. Бенедикта. Они основали в Риме свой монастырь. Около 140 лет Монтекассино лежал в развалинах и был восстановлен лишь в начале VIII века.
С VIII века, когда лонгабарды начали ассимилироваться с итальянцами, многие лонгабарды принимали монашество и становились бенедиктинцами. Один из них был известен под именем Павла Диакона (скончался в 799 году). Был в свое время лонгабардом язычником, принял христианство. Он изложил в стихотворной форме житие прп. Бенедикта и стал первым комментатором устава прп. Бенедикта.
В эпоху лонгабардов началось формирование итальянского языка. Классическая латынь становилась всё более народной, вульгарной. Лонгабрды привнесли в латынь свои особенности. Постепенно из вульгарной латыни начал складываться итальянский язык. Процесс шел постепенно. Один из первых документов на итальянском языке, дошедший до наших времен, связан с монастырем Монтекассино. Около 960 года была тяжба монастыря Монтекассино с соседними землевладельцами (такие земельные тяжбы случались часто). Разбирательства проходили на латыни, но один из свидетелей, который заявил, что земли, которые являются предметом спора, вот уже 30 лет принадлежат бенедиктинцам, сыграл очень важную роль, поэтому его показания были зафиксированы не на латыни, а на том языке, на котором он их произнес. Так что первая итальянская фраза, зафиксированная в документе, звучит так: «мне ведомо, что эти земли в означенных здесь границах вот уже 30 лет принадлежат отцам-бенедиктинцам». С этого начинается достоверная история итальянского языка. Этот документ сохранился в монастыре Монтекасси,но. В Венгрии первая венгерская фраза также была зафиксирована в бенедиктинском монастыре Венгрии.
Монтекассино хотя и был удален от берега, но монахи со временем приобрели там причал и с XI века даже начали строить собственные корабли. Они начали оживленную торговлю с Востоком, они были освобождены от торговых пошлин, и средства шли возрождение обители.
Не только набеги варваров подвергали разрушению монастырь, но и землетрясения. В 1349 году было очередное землетрясение, и пришлось восстанавливать монастырь. Были взлеты и падения. Во время взлетов в монастыре проживало до нескольких сот человек, а когда там побывал наш известный исследователь Муравьев в середине XIX века, там было всего лишь 20 монахов (см. Римские письма).
Во время 2-й мировой войны монастырь оказался в районе боевых действий. Англичане и американцы готовили вторжение в Италию. Военные всегда действуют в собственных интересах, и любые высоты для них являются источником повышенной опасности — это удобное место для обстрела территории. Поэтому в феврале 1944 года монастырь Монтекассино был полностью разрушен бомбардировками американской авиации. Теперь трудно судить, кто прав, кто виноват. Официальная история монастыря свидетельствует, что там не было немцев, не было укреплений. Но у военных своя логика: они предпочитают подавить возможные очаги сопротивления и не рисковать своими солдатами, которые будут высаживаться в близкой досягаемости возможных орудий.
После войны обитель, которая находилась в плачевном состоянии, начала восстанавливаться. Помощь оказало не только итальянское государство, но и многочисленные монастыри бенедиктинской конгрегации (несколько тысяч по всему миру). Когда проводились восстановительные работы, вблизи алтаря собора была обнаружена гробница, где хранились мощи прп. Бенедикта. На протяжении столетий они неоднократно утрачивались (монастырь разрушался, монахи покидали монастырь, сменялись поколения, забывалось место захоронения прп. Бенедикта, до 3-х раз было обретение его мощей. Поэтому после 1944 года в 3-й раз были обретены его мощи.
Говоря о военных годах, можно сказать, что, несмотря на то, что союзники с воздуха обработали район предполагаемой высадки своих войск, были большие жертвы, и в тех местах больше всего было убито при высадке польских солдат, потому что поляки, которые не имели возможности держать свои регулярные части на территории Польши, т.к. Польша была под оккупацией фашистской Германии, поляки сражались против Германии в составе англо-американских войск. Они и высаживались на берегу, где несли самые большие потери. Если сейчас от подошвы горы подниматься к вершине, то примерно на середине горы очень большая площадка, где устроено захоронение польских солдат, которые отдали свои жизни за освобождение Европы от фашизма. Для любого поляка Монтекассино — это символ доблести. Поляки-католики, которые совершают регулярные паломнические поездки в Италию, обязательно посещают Монтекассино, где у них 2 места паломничества: монастырь и польское кладбище, которое находится под опекой Польского государства.
Устав прп. Бенедикта постепенно вытеснил все другие уставы, которые существовали в Европе до его появления. Он делится на 73 главы, которые можно сгруппировать по определенным темам.
О монашеских обязанностях — 9 глав (разбросаны в разных местах устава);
о богослужении — 13 глав;
о дисциплинарных мерах — 29 глав;
о административных принципах — 10 глав;
о частных проблемах — 12 глав.
Каждый из этих разделов представляет собой свой собственны маленький устав.
Начальные слова устава несколько необычны. Преподобный Бенедикт писал устав, как бы мысленно обращаясь к своим духовным чадам, поэтому начальные слова устава звучат: «Слушай, сын» в смысле «слушай наставления своего духовного отца». По-латыни: «auscu,lto, o fili». Эти начальные слова стали атрибутом прп. Бенедикта, и когда в западной иконографии изображается прп. Бенедикт, то в руке у него раскрытая книга, где написаны на латыни эти слова.

В уставе учитывалось то, что монахи постоянно должны жить в одном и том же монастыре. Раньше монахи свободно могли менять место своего проживания, а был введен обет постоянства: «stabilitas locu» или «stabilitas loci», и без серьезных причин нельзя было покидать один монастырь и переходить в другой монастырь.
Также нельзя было нарушать правила больше 3-х раз. Сначала были устные предупреждения нарушителю правил, потом его отлучали от общей трапезы, затем, если он не исправлялся, его сажали в особую келью (без замков, правда), и к нему с увещеванием приходили братья. Если он не исправлялся, то он должен был оставить монастырь, но если раскается, он может снова вернуться — и так до 3-х раз, и только на 3-й раз он изгонялся окончательно.
В уставе не было длительных послушаний одного и того же характера, не было длительных богослужений и длительных периодов тяжелой работы. Всё это постоянно перемежалось по принципу: перемена рода деятельности — своего рода отдых.
Бенедиктинцы, помимо хозяйственной деятельности, вели ещё и научную деятельность.
Было запрещено иметь собственность, запрещено было употреблять слова «мой», «твой», можно было говорить только «наше».
Когда кто-либо поступал в монастырь, он должен был всё своё имущество передать монастырю, но он всегда мог выйти из монастыря, и даже его мирская одежда всегда хранилась где-то на складе в «каптерке». Если у него были родители, тем более состоятельные, они не имели права завещать своего имущества своему сыну, который находился в монастыре: либо кому-то другому, либо монастырю в целом как юридическому лицу, чтобы у насельника не было метания, что он здесь в монастыре, а там у него где-то роскошная вилла осталась.

Это своеобразное захоронение в бенедиктинском монастыре по пути в трапезную, чтобы, идя на трапезу, монахи вспоминали о бренности жизни

Наместник монастыря избирался общиной свободным голосованием, но если он избран, то ему надо было безоговорочно подчиняться.
Устав можно найти в сборнике «Древние иноческие уставы преподобного Пахомия Великого, святого Василия Великого, преподобного Иоанна Кассиана и преподобного Венедикта». Москва, 1892 год.
Дальнейшая судьба устава была триумфальной. Он постепенно вытеснил все другие уставы. Особенно усилилось почитание преподобного Бенедикта после того, как в конце VI века св. Григорий Великий, папа Римский написал книгу «Диалоги» (более подробное название — «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии»), которые состоят из 4-х книг, и 2-я книга полностью посвящена деяниям прп. Бенедикта. В последнее время переиздана у нас репринтом. Диалоги переводились на все европейские языки, в VIII веке появился даже арабский перевод (видимо, для Антиохийской Церкви). В середине VIII века римский папа Захария (грек по национальности — последний грек на Римском престоле — 741-752) перевел Диалоги на греческий язык.
Бенедиктинцы вели большую проповедь и занимались миссионерством. Бенедиктинские миссионеры проникали в Германию, в Англию. В немецких землях бенедиктинцы основали монастырь в местечке Фу,льда, которое является колыбелью бенедиктинтства в Германии и колыбелью миссионерской деятельности в этих тогда ещё диких немецких землях. В конце VI века бенедиктинские монахи появились в Англии, и глава бенедиктинских миссионеров носил имя Августин (соименник блаженного Августина). Во главе небольшой миссии он отправился в Англию, стал главой миссионеров в Англии и основал монастырь святого Петра в Кентербери. До сих пор главой Церкви Англии является архиепископ Кентерберийский, и это неслучайно. Первые христианские храмы и монастырь были основаны именно в Кентербери, а не в Лондоне, поэтому это самая древняя кафедра. Близ Кентербери до сих пор имеются развалины этого монастыря. Появились бенедиктинцы и в Испании.
Так это продолжалось на протяжении столетий, и благодаря деятельности бенедиктинцев, Европа всё более окультуривалась. Иногда бенедиктинские монастыри становились градообразующим элементом. Например, в Москве Кремль — градообразующий элемент. На Западе некоторые бенедиктинские монастыри становились градообразующими элементами, например, город Мюнхен, столица Баварии. «Мюнх» по-немецки — «монах». Город образовался вокруг когда-то стоящего там монастыря, сам монастырь был упразднен, а город вокруг уже несуществующего монастыря начал наращивать свои кольца. В Швейцарии один из городов тоже возник после того, как там появился бенедиктинский монастырь. До сих пор в этом городе этот старинный бенедиктинский монастырь является сердцем этого города, а сам город расширяется от этого монастыря.
На протяжении ряда столетий от бенедиктинского монастыря отпочковывались дочерние конгрегации. Это не были новые монастыри, а это были видоизмененные бенедиктинцы.
В 1084 году был учрежден орден картезианцев в местечке Шарто,. В отличие о бенедиктинцев, у картезианцев был более строгий устав. Когда миновало первое тысячелетие, то всё человечество с облегчением вздохнуло — конца мира не было. Сначала была аскеза, а через некоторое время — падение нравов. И картезианцы способствовали тому, чтобы несколько остановить падение нравов.
19.04.99 2-я лекция
Цистерцианцы. Другой дочерний орден бенедиктинцев. Центром этой конгрегации стал монастырь Сито (или Цистерцио, как его раньше называли римляне) в Бургундии. Главой этого направления был знаменитый Бернард Клервосский, который был вдохновителем второго крестового похода.
Потом были и другие видоизменения этого ордена. Вплоть до XIII столетия возникавшие ордена имели своими корнями бенедиктинский орден, а в XIII веке появились независимые самостоятельные нищенствующие ордена, как францисканский, доминиканский.
Устав прп. Бенедикта издавался огромное число раз с комментариями. До 1595 года (начальный период книгопечатания — книги, которые тогда выходили называются «инкунабулы» — дословно «из колыбели»). За эти первые 100 лет устав выдержал более 100 печатных изданий. В более поздние времена его издавали бесчисленное количество раз.
Преподобный Бенедикт, когда писал свой устав, не предполагал, что устав станет всемирным руководством для западного монашества. Ничто в тексте устава не говорит об этом. Он писал его для конкретного монастыря в Монтекассино, для конкретной общины, и у него не было намека на всемирный охват. Часто бывало, когда человек делал дело, которое впоследствии оказывалось великим и фундаментальным, он сам не подозревал, что он стоит во главе такого начинания. По свидетельству западного историка XIX века Монтеламбера, «как Ромул, строивший первоначальную ограду Рима не представлял себе, что он порождает одну из величайших столиц древнего мира, так и Бенедикт не отдавал себе отчета в гигантском деле, которое должно было выйти с вершины Монтекассино».
Положительная роль бенедиктинского монашества признаётся не только католиками, но и протестантами. Иоганн Готфрид Гертер был не только протестантским суперинтендентом, но и мыслителем (XVIII) в своей монографии «Идеи к философии истории человечества» (на русском языке вышла в 1977 году) говорит о том, что орден сыграл большую роль в деле культурного развития Европы.
В 1964 году 24 октября папа Римский Павел VI посетил Монтекассино и обратил там краткое брево («бревис» — краткий; краткую грамоту), в которой Бенедикт Нурсийский был объявлен покровителем Европы. Впоследствии для объективности римский престол объявил покровителями Европы также святых братьев Кирилла и Мефодия, чтобы отдать дань восточному христианству.
23. История православно-католического диалога в связи с историей Петербургской Духовной Академии
СПбДА была основана в 1809 году, но не на пустом месте, её предшественницей была Александро-Невская Семинария, затем Александро-Невская Академия. По своему положению Петербург был окном в Европу и в связи с этим контакты с Западом осуществлялись через Петербург. Наиболее удобные пути по тем временам были водные.
Тогда было 3 духовных Академии: Петербургская, Московская и Киевская. Каждая из этих Академий имела свою специфику. МДА была хранительницей православных традиций. КДА была на переднем краю борьбы с униатством, у них был более сильный полемический дух. Появившаяся в середине XIX века Казанская Академия занималась вопросами миссионерской деятельности среди мусульман, буддистов, была «вратами на Восток». А СПбДА была предрасположена, предопределена к более спокойному диалогу с инославием. На Невском проспекте на одной линии стоят голландская церковь, лютеранская, римо-католическая, армянская, что говорит о том, что в Петербурге были представлены разные традиции, и Петербург был в нейтральном смысле слова экуменическим. Один из французов, который во второй половине XIX века посетил Петербург, был в восхищении от того, что инославные храмы стоят на почетных местах. Казанский Собор своей колоннадой как бы раскрывает объятия к инославным храмам. В восхищении французский путешественник предложил назвать Невский проспект в rue de Tolerance — улица Веротерпимости. Это предложение не было принято.
Правда, это сейчас кажется, что самые лучшие места в городе отданы инославным храмам, но когда они только основывались, то границы Петербурга ограничивались Петропавловской крепостью и Васильевским островом с одной стороны, с другой стороны — Адмиралтейство и всё, что до Мойки. Поскольку тогда в Петербурге было много иностранцев, то им давались участки земли для строительства их храмов за городом — это были непрестижные места, тогда лишь прорубалась невская просека (её прорубали шведы от адмиралтейства до Александро-Невского монастыря). Инославным выделялись самые глухие места, и тогдашний лютеранский пропст в одном из писем так повествовал о положении: место, где у нас стоит деревянная кирха (нынешняя каменная) — место глухое, там в чаще водятся лихие люди, на ночь мы запираемся; волки, которые прибегают ночью из близлежащих лесов, выедают собак из конуры.
Что касается причта Казанской церкви (нынешнего Казанского Собора), они пытались смыть это пятно с лица нашего города — их возмущало, что напротив стоит лютеранский храм, и в Синод посылали бумагу, что настоятелю православного Казанского храма было видение: явилась ему во сне Пресвятая Дева и сказала, что лютеранский храм надо убирать. Тогда лютеране организовали встречную бумагу, и пастор лютеранского храма повествовал, что ему тоже было видение: Божья Матерь явилась ему и аннулировала ту просьбу, которая была высказана настоятелю Казанского храма. В Синоде пришли к выводу: если перемещать лютеранский храм, то надо на это 100.000 рублей (если учесть, что лютеране приобрели участок земли, построили на нем храм), таких денег в кассе Синода не было, и это дело так оставили.
Француз, который приехал во 2-й половине XIX века, этого не знал, и восхищался, что на самых престижных местах в Петербурге стоят инославные храмы.
Петербургская Духовная Академия была вовлечена в православно-католический диалог самым непосредственным образом.
В эпоху правления Павла I (1796-1801) большое влияние приобрели в Петербурге иезуиты, и генеральный настоятель ордена иезуитов австриец Гру,бер получил право входить к Павлу I в любое время дня без предварительного доклада. Грубер предложил Павлу I проект о соединении Церквей. Можно лишь удивляться его напористости: орден был на птичьих правах, по всей Европе он был запрещен, Екатерина его приютила в России, и, будучи казанской сиротой, Грубер предлагает проект о соединении Православной и Католической Церкви. Видимо, время было благоприятное, потому что Павел I был главой католического Мальтийского ордена, и это имело реальную основу. Православные российские круги были обеспокоены этими происками иезуитов, и тогдашний ректор или префект Александро-Невской Академии архимандрит Евгений написал трактат «Каноническое исследование о папской власти». Он прямо не выступал против инициативы иезуитов, но косвенно раскритиковал их предложение, поскольку показал, что примат папской власти является существенным элементом католического вероучения, и любая Церковь, которая будет сближаться с Римской, растворится в ней, её будет навязана римская система управления.
После 1809 года была учреждена Петербургская Академия, и там эти исследования об истории католичества продолжались. В 1821 году был учрежден журнал «Христианское Чтение» (ХЧ), печатный орден СПбДА, где периодически появлялись статьи, где разбирались те или иные аспекты жизни, вероучения Католической Церкви. Тогда авторы, к сожалению, не ставили своих имен под статьями, поэтому трудно сейчас говорить об авторстве.
В 1822 году появилась публикация «Поучительный взор одного католика на западное христианство в нынешнее время». Взята критическая перепечатка из западной богословской периодики.
Более активная деятельность по изучению Католической Церкви в СПбДА при ректоре иеромонахе Макарии (Булгакове) (1850-1857). Он был выпускником КДА, где было сильное влияние западной методологии. Хотя КДА была строго православной, даже была антикатолическая направленность, тем не менее, по словам Г. Флоровского, именно то, что Макарий (Булгаков) был выпускником КДА, отсюда его личные симпатии к римско-католическим пособиям и системам.
При Петре I у нас усилились контакты представителей РПЦ с Церквами Запада. Начали основываться наши миссии и русские церкви. В Париже ещё в 1727 году было совершено православное богослужение в церкви при русском посольстве.
В 1823 году была основана русская церковь в Риме, и с этого времени началось открытие церквей при наших посольствах и консульствах в Европе, куда в качестве священников как правило назначались выпускники СПбДА, поскольку она была в столице.
Известный деятель архимандрит Порфирий (Успенский), начальник русской духовной миссии в Иерусалиме, казалось бы, не мог иметь прямого отношения к католичеству, но в 1854 году во время своего очередного заезда на Ближний Восток он избрал не кратчайший путь через Стамбул, а решил проехать через Западную Европу, пересечь всю Италию с севера на юг, откуда добираться на пароходе. Будучи в Риме, он был на приеме у папы Пия IX в 1854 году. Впоследствии он кратко записал то, что хотел бы сказать папе в более расширенном виде. На аудиенции не будешь «растекаться по древу», тем не менее, основное направление своей мысли он потом записал в своих дневниковых записях. Мысленно снова обращаясь к папе, он говорил:
«Вы — западные, мы — восточные мало знаем друг друга. От малознания происходит взаимное у нас отчуждение. Будем же сближаться и знакомиться не только посредством книг, но и лицом к лицу, ходя мы к вам, а вы к нам и присматриваясь к благотворным действиям христианства у вас и у нас. Тогда мы ощутим веяние благодати у нас и у вас и, ощутив это, призадумаемся и, обдумавши, поспешим подать друг другу чистые теплые руки свои…»
Это была личная инициатива архимандрита Порфирия, у него не было полномочий на встречу с папой Римским, поэтому впоследствии ему объявили выговор, почему он встречался с папой.
Выпускниками СПбДА писались многочисленные кандидатские работы по истории католичества (см. БТ. Юбилейный сборник к 175-летию. Статья отца Августина «Вопросы христианского единства в деятельности Петербургской-Ленинградской Духовной Академии» в разделе православно-католический диалог). Многое было утрачено, но кое-что сохранилось в государственном архиве. Когда арестовывали отца Михаила Сперанского, пропал весь его архив. В 1970-е годы студенты СПбДА начали работать в государственном архиве и обнаружили один из экземпляров его работы по Новому Завету, скопировали её и преподнесли ему на день рождения.
В 1848 году Академию закончил Иосиф Васильев и в сане протоиерея был отправлен в Париж, где был настоятелем русской православной Церкви более 20-ти лет. Он написал свое магистерское сочинение на тему «О главенстве папы», и из Парижа потом регулярно посылал информацию в виде писем и статей о положении Католической Церкви во Франции. Тогда было много идей о соединении Церквей. Протоиерей Иосиф совместно с аббатом Рене Гюетэ стал издавать в Париже журнал «L’Union Chretiennes» — «Христианское единство». Иосиф Васильев стоял на строго православных позициях и не давал повода, чтобы его обвинили в филокатолицизме.
Профессора СПбДА занимались разработкой православно-католической проблематики. Например, Катанский трудился вплоть до упразднения Академии (скончался в 1919 году). У него есть целый ряд разработок на тему соединения Восточной и Западной Церквей. Он писал на эту тему магистерскую работу, затем расширял эту тему. Эти разработки были изданы в виде отдельных монографий. Помимо чисто критических разработок, Катанский внес некий вклад в изучение западной литургики. Ему принадлежит очерк истории древних литургий Запада. Он опубликовал чинопоследования некоторых литургий, и его труды потом продолжил Евграф Иванович Ловягин, профессор СПбДА. Вслед за Катанским он на страницах журнала ХЧ публиковал чинопоследования таких национальных литургий, как Галльская (сложилась для галлов, предшественников нынешних французов), Медиоланская (на севере Италии), Мозарабская (служилась в Испании, и до сегодняшнего дня служится в часовне кафедрального собора г. Толедо, церковной столице Испании; «мозарабы» — живущие среди арабов; с VIII века Испания подверглась нашествию арабов, и они там как бы законсервировались в своих традициях, поскольку арабское окружение не давало им поддерживать свои тесные связи с Западом; если на Западе прочие литургии вытеснила Римская литургия (месса), то испанцы, жившие среди арабов, служили собственную литургию, которая получила название «мозарабская»), Испано-Готфская литургия и ряд других. Чинопоследования сопровождены пространными комментариями.
Как только появлялись какие-либо новые догматы в Католической Церкви, это сразу же становилось предметом разбирательства наших богословов. Когда в 1854 году был принят догмат о непорочном зачатии Божией Матери, то на страницах ХЧ этот догмат подвергся критическому анализу. В 1870 году на I Ватиканском Соборе был принят догмат о непогрешимости папы Римского в делах веры, и это тоже нашло отражение на страницах ХЧ. Был произведен разбор догматической буллы Пия IX «Pastor aeternos» («Вечный пастырь»), где излагалось учение о непогрешимости суждений папы Римского.
Многие выпускники Академии уделяли внимание проблеме Filioque.
Вопросами инославия занимались профессора Осинин И.Т., Троицкий (занимал кафедру Истории и разбора западных исповеданий, написал исследование «К истории споров об исхождении Святого Духа. СПб., 1889).
Особое место в разработке православно-католической проблематики принадлежит А.П. Лопухину, который на склоне лет составил комментарий на Библию. Когда он закончил Академию в 1878 году, он поступил в должность псаломщика в Русской Православной Церкви в Нью-Йорке. Там он находился в течение долгого времени и собрал большой материал по истории инославных Церквей в США. Особое внимание он уделил истории католичества в Америке. «Жизнь за океаном», «Религия в Америке» — общие обзоры, приводятся разные частные сведения о тех или иных Церквах. Особое внимание он уделил католичеству и написал свою магистерскую работу «Римский католицизм в Америке». Эта монография была удостоена степени магистерской работы, сам он был признан магистром богословия. Эта монография была издана в виде книги, и имеется в библиотеке СПбДА.
Эпоха правления Льва XIII (конец XIX века) характеризовалась тем, что папа призвал все Восточные Церкви к воссоединению в 1894 году. Это была энциклика, которая начиналась словами «Славное заявление общественного поздравления». Лопухин перевел её на русский язык и напечатал в журнале ХЧ, сопроводив её критическим анализом. Его позиция была такова: идея хороша, но есть опасность в том, что Лев XIII представляет собой благожелательного главу Римско-Католической Церкви, но придет новый папа, и тогда доверчивые восточные Церкви, которые будут сближаться с католичеством, будут перемолоты римской курией, и нельзя делать ставку на благородного Льва XIII, и впоследствии все добрые начинания могут поглотиться системой папства.
Помимо теоретических разработок, были и личные связи. В 1905 году один из католических монахов Аврелий Пальмиери был послан в Россию для того, чтобы собрать в России богословские издания для Ватиканской библиотеки. Он посетил по крайней мере 3 наших Академии, в т.ч. и Петербургскую. В результате он собрал множество книг. Когда он уехал обратно, то этот многочисленный багаж начал поступать в Ватиканскую библиотеку. Ватиканская библиотека получила полный комплект журналов ХЧ, включительно до 1905 года, «Церковный вестник», «Богословский вестник», ТКДА.
Отец Пальмиери потом написал благодарственное письмо в адрес наших духовных школ и, в частности, в СПбДА. Там были некоторые не совсем заслуженные дифирамбы, но, тем не менее, приведу его: «В нашей Италии, даже в Риме, мы не имеем учреждений, которые по своей прекрасной организации могли бы соперничать с русскими духовными Академиями. Чтобы в этом убедиться, надо пролистать перечисленные комплекты журналов, чтобы видеть, сколько ученых трудов собрано в этих коллекциях русскими богословскими писателями. И насколько мы в Италии далеки до того, чтобы догнать развитие, данное в России богословским наукам».
В одной из последних энциклик папы Римского упомянут отец Павел Флоренский. Т.е. они всегда учитывают вклад православных богословов в общехристианское богословие.
В начале ХХ века продолжались разработки, которые были посвящены истории Католической Церкви. Вот какую позицию занимал профессор Глубоковский. В 1913 году он опубликовал сообщение, что в городе Велеград (Моравия, Чехия; по преданию, в Велеграде погребен св. Мефодий). Там было намечено проведение IV богословской конференции для обсуждения спорных вопросов между православием и католичеством. Интересно, что эти съезды проводились под руководством униатского митрополита Андрея (Шевтицкого). Глубоковский дал такое объявление в газету, в котором пригласил наших богословов принять участие в Велеградском съезде, чтобы там представить православную позицию; на ближайшем съезде намечено было обсудить вопрос об индульгенциях. Глубоковский призвал наших богословов подготовить доклады и ехать в Велеград. После революции Глубоковский занимался проблемами соединения Церквей, и его статьи публиковались в разных зарубежных журналах, в т.ч. и католических.
После 1917 года отношения между Русской и Римской Церквами были прерваны по независящим от Церквей причинам, и возобновление отношений произошло лишь в конце 50-х — начале 60-х годов, когда на Римском престоле в течение пяти лет находился Иоанн XXIII, который был открыт ко всем новым веяниям, был миротворцем, по его инициативе шла подготовка ко II Ватиканскому Собору, он присутствовал ещё на 1-й сессии, а потом скончался. На сессиях II Ватиканского Собора присутствовали наблюдатели от РПЦ, и практически все они были выпускниками ЛДА. Схема была такая. Было несколько осенних сессий Собора, и на каждой из этих сессий Собора был один постоянный наш наблюдатель — ныне здравствующий отец Виталий Боровой (он питомец Варшавской Академии, был преподавателем в ЛДА, сейчас является почетным членом СПбДА); и на каждую сессию присылали ещё одного наблюдателя — была ротация. В числе этих наблюдателей присутствовали по одному разу нынешний митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, выпускник ЛДА, ныне покойный протоиерей Ливерий Воронов и ныне покойный протоиерей Иаков Ильич (был настоятелем Николо-Богоявленского Кафедрального собора). Поскольку II Ватиканский Собор прошел мирно, там не было антикоммунистических выпадок, а его участники сосредоточились на чисто церковных делах, возникла благоприятная атмосфера для проведения богословских собеседований.
Первое такое собеседование было проведено в 1967 году в стенах ЛДА. В этих собеседованиях приняли участие митрополит Никодим (выпускник ЛДА), он был главой участников собеседования с нашей стороны, недавно скончавшийся профессор Антон Николаевич Заболоцкий, профессор протоиерей Ливерий Воронов. Со стороны католиков был епископ Иоанн Виллебранс. Это сейчас может вызвать удивление, но это было всё описано в ЖМП: в храме ЛДА епископом Виллебрансом была совершена месса, за которой присутствовали митрополит Никодим, участники собеседования, представители профессорско-преподавательской корпорации и студенты.
Второе собеседование было в 1970 году в г. Бари, где в базилике покоятся мощи святителя Николая. Делегацию от РПЦ возглавлял владыка Никодим.
В 1973 году третьи собеседования прошли в Троице-Сергиевой Лавре. Тогда там участвовали со стороны наших выпускников протоиерей Николай (Гундяев), архимандрит Кирилл (ныне митрополит Смоленский и Калининградский), протоиерей Владимир Сорокин. Владыка Никодим не мог постоянно присутствовать по состоянию здоровья, но на нескольких заседаниях он был.
Очередное заседание было в 1975 году в г. Тренто (Северная Италия).
Заседания продолжались и всё время там были наши выпускники. Участвовали также в разное время в разных местах владыка Михаил (Мудьюгин), отец Василий Стойков, иеромонах Лев (Церпицкий), ныне архиепископ Новгородский.
Пятые собеседования имели место в Одессе, там был снова отец Василий, протоиерей Мустафин, архимандрит Августин (Никитин).
В 1977 году была направлена делегация от РПЦ, которая не просто приехала с протокольным визитом, а ознакомилась со структурой управления римской курии, т.е. посещала различные конгрегации. Делегация состояла, в основном, из представителей СПбДА. Её возглавлял владыка Кирилл (тогда ректор СПбДА), отец Владимир Мустафин, архимандрит Августин. В эти годы наши выпускники нередко брали в качестве тем кандидатских сочинений анализ различных энциклик и документов II Ватиканского Собора. На эту тему было написано до 10 работ.
Магистерская работа, которую защитил покойный митрополит Никодим, была написана на тему «Иоанн XXIII, папа Римский». Она была защищена в МДА, и митрополит Никодим сделал это сознательно, чтобы была бо,льшая объективность, ибо в Ленинграде, как правящий архиерей, он считал, что ему неудобно защищать работу, потому что здесь легче организовать «режим продавливания», а в Москве будет более независимая ситуация. Там было тайное голосование, и он был признан магистром богословия. В последние годы эта работа была переиздана на русском языке в Италии.
Завершая повествование о православно-католическом диалоге, необходимо сказать, что ещё митрополит Киевский Иоанн II после раскола 1054 года писал папе Римскому Клименту III: «Не знаю, какой бес — враг человечества — братскую нашу любовь изменил, отверг всякого христианского совокупления (связи)». Всё это вменялось в вину лукавому, что между Церквами произошло разделение. Так что можно этими словами и закончить наш краткий обзор.
Материал взят их Энциклопедического словаря «Христианство». т.3. М., 1995.
24. Францисканский орден
Нищенствующий монашеский орден, основанный Франциском Ассизским. В 1221 папа Гонорий III утвердил его правило; в 1223 оно было заменено другим, которое и осталось основой его устройства. Несмотря на формальное запрещение, выраженное Франциском в его завещании, это последнее правило подвергалось различным истолкованиям и дополнениям. Первоначальная община учеников Франциска вовсе не имела монашеского характера; это было соединение людей, проникнутых братскими чувствами и апостольскими идеалами: они занимались проповедью и благотворительностью, не имели постоянного местопребывания и собственности. С умножением их числа, под давлением церкви, созданы были общие и местные капитулы (собрания), должности генерального в провинциальных министров. Местом деятельности первоначальной францисканской общины была Средняя Италия, но весьма быстро братья распространяются по всем странам Европы: в 1219 они появляются в Германии и Франции, в 1220 — в Англии, в 1228 -в Венгрии, вслед затем в Бельгии, Польше, Дании, Норвегии, Исландии. Община, обращенная в орден, стала в теснейшую связь с римской курией. Последняя оказывала францисканцам неизменное покровительство при частых столкновениях их с епископами и приходским духовенством и содействовала притоку щедрых пожертвований в их пользу со стороны светского общества. Из привилегий, данных ордену, важнейшей было право проповеди и совершения таинств. Особенное значение имела францисканская проповедь, проникавшая во все слон населения и своим нравственно-практическим направлением отличавшаяся от более ученой проповеди доминиканцев. В свою очередь, францисканцы сделались верными слугами римской курни. В области религиозной они вместе с доминиканцами получают в свое распоряжение инквизицию над еретиками; в области политической они употребляются на борьбу с противниками пап. Деятельное участие Ф. о. принял в преследовании императора Фридриха II; немало он содействовал и приведению португальских королей к покорности римскому престолу (во второй половине 13 в.). Наконец, нищенствующие францисканцы, не имеющие, по их правилу, никакой собственности, являются и в роли собирателей всяких сборов в пользу Рима. Особенно упрочилась связь ордена и курни при Александре IV, который в столкновении парижских профессоров с нищенствующими орденами энергично принял сторону последних, осудил их главного противника, Гильома де Сент-Амура, и даровал им право свободного преподавания в университетах (1256) — право, которым и доминиканцы, и францисканцы воспользовались в широкой мере.
Несмотря, однако, на этот тесный союз ордена и курии, среди францисканцев сохранялась группа, болезненно чувствовавшая изменения, которые обратили первоначальную общину в орден. Первоначально она стремилась лишь к тому, чтобы в возможной чистоте сохранить францисканское правило и завещание Франциска, несмотря на то, что Григорий IX признал последнее необязательным. Когда во главе ордена стал преемник Франциска, Илия Кортонский, желавший возможно больше использовать привилегированное положение ордена, обличавшие его ревнители строгого соблюдения заветов Франциска подвергались всяческим преследованиям. Особенное значение получила эта орденская партия, когда в ее среде распространились доктрины Иоахима Флорского; образовалась целая псевдо-иоахимовская литература, возвещавшая близкое осуждение церкви и переход к царству Св. Духа, где носителями благодати станут монашеские ордена, в особенности Ф. о. Сам Франциск Ассизский приобрел значение как бы второго Христа, принесшего людям новое откровение. Не менее охотно, чем грядущий суд над церковью, изображали псевдоиоахимиты ее настоящие недостатки, преобладание в ней светских корыстных интересов; в особенности обвиняли они пап за искажение заветов Франциска. Церковь отвечала репрессиями, всячески укрепляя власть орденских прелатов-министров и орденскую дисциплину вообще. Трактат францисканца Герардина «Введение в вечное Евангелие», представлявший собой истолкование подлинных сочинений Иоахима в духе францисканского радикализма, был предан сожжению, а автор его осужден на пожизненное заточение. В конце 13 в. францисканцы, стоящие на почве переработанного иоахимизма, получают название «мужей духа», «спиритуалов» и сосредоточиваются в Южной Франции и Италии. Главным представителем южно-французских спиритуалов был Петр Олива. Мы находим у него идею постепенного развития церкви, проходящей через 7 стадий или эпох; последняя эпоха будет благодатным царством Св. Духа, предвестником которого является Ф. о. Однако у Оливы, как и у самого Иоахима, этот переход представляется не как осуждение современной церкви, а как естественное развитие Откровения. Олива старался примирить высокую оценку, которую давали спиритуалы правилу и завещанию, с послушанием церкви; поэтому он не подвергся преследованию. Гораздо более резкое отношение к правящей церкви мы находим у итальянских спиритуалов. В своем трактате «Arbor vitae crucifixae» [«Древо крестной жизни» ] Убертин да Казале, изображая приближение царства Св. Духа, осуждает всю современную ему церковь; особенно резки его отзывы о папах, которые как бы распяли Франциска, искореняя насажденную им евангельскую бедность; Убертин видел в папах орудия Антихриста. Другая группа итальянских спиритуалов, с Клареном во главе, совсем отделилась от ордена и образовала под покровительством папы Целестина V особое братство; преемник Целестина, Бонифаций VIII, заставил их, однако, вернуться в орден.
Совместное пребывание в ордене спиритуалов и т.н. «конвентуалов» (осуждавших иоахимизм и стоявших на почве полного подчинения церкви) служило источником постоянных раздоров. Климент V пытался декларацией 1311 примирить обе группы, но безуспешно. Иоанн XXII стал смотреть на спиритуалов как на открытых еретиков: некоторые из них были сожжены в Марселе за то, что не признавали права папы изменять орденское правило. Рядом со спиритуалами появляются в это время фратичеллы и бегины, преимущественно среди терциариев (см. ниже); они развивают воззрения спиритуалов и открыто порывают с церковью. Попытка Иоанна XXII бороться с беспокойными элементами ордена и с экзальтированным культом евангельской бедности посредством догматического признания, что у Христа и апостолов была собственность, и посредством предоставления собственности францисканцам привела к отпадению большей части ордена от папы и к союзу ее с Людовиком Баварским; главными сторонниками императора из этой среды были Оккам, Михаил Чезенский и Бонаграция Бергамский. Преемникам Иоанна XXII удалось возвратить орден в лоно церкви. Спиритуалов мы после этого не находим, а фратичеллы и бегины признаются стоящими вне связи с орденом. Тем не менее, противоположность более строгих блюстителей правила и более умеренных не исчезла. Постоянные споры представителей этих двух направлений заставили Констанцский собор дать «обсервантам» (строгим) особое устройство; окончательное разделение конвентуалов и обсервантов, образовавших как бы два ордена, последовало в 1517. От обсервантов отделились, в свою очередь, т.н. алькантарские францисканцы, отличающиеся особой суровостью жизни, и капуцины. К Ф. о., наконец, принадлежат и «терциарии» — люди, остающиеся в миру, но давшие частный обет соблюдать особые религиозные и моральные обязанности. По-видимому, правило терциариев ведет происхождение не из времен Франциска, а от буллы папы Николая IV, данной в 1289. Среди этих терциариев учения спиритуалов находили особое распространение и принимали более резко еретический характер.
Конец 18 в. и начало 19 в. были неблагоприятны для Ф. о.: реформы Иосифа II, французская революция, секуляризация при Наполеоне -все это сильно уменьшило число францисканских монастырей и монахов. Реставрация прежних порядков сопровождалась отчасти восстановлением монастырей и орденов; однако большинство политических перемен 19 в.~ образование южноамериканских республик, объединение Италии, создание Германской империи и последовавшая за ней т.н. «культурная борьба», установление республики во Франции — рассматриваются католическими историками как события, гибельные для роста и значения орденов. В эпоху ограничений прав Ф. о. со стороны государственной власти в Германии, Франции и Италии значительная часть францисканцев переселилась в Англию и Соединенные Штаты.
L. Wadding, Annales ordinis Minorum, t. 1-8, 1625-54 (ценная история Ф. о.); его же, Scriptores ordinis Minorom, 1650; C.A. Котляревский, Ф. о. и римская курия в 13 и 14 вв., М., 1901. C.A. Котляревский
1. История Римско-Католической Церкви
2. Общие вопросы
3. Причины возвышения Римской кафедры
4. Раздел Римской империи и нашествие варваров
5. Отношение Римской Церкви с другими Поместными Церквами
6. Возникновение светской власти пап
7. Империя Карла Великого
8. Donatio Constantini
9. Лионская Уния
10. История создания и упразднения инквизиции
11. История ордена иезуитов
12. Средневековые мистерии
13. Орден тамплиеров
14. Тевтонский орден
15. Мальтийские рыцари
16. Святыни Мальтийского ордена
17. Тридентский Собор
18. Правление папы Григория XIII (1572-1585)
19. Правление папы Сикста V (1585-1590)
20. Правление папы Павла V
21. Положение Церкви во время Французской революции
22. Преподобный Бенедикт Нурсийский и орден бенедиктинцев
23. История православно-католического диалога в связи с историей Петербургской Духовной Академии
24. Францисканский орден